萨满教起源于古代的狩猎文化时期，后来又受到文化较高的宗教，如摩尼教、佛教等的影响。萨满自称是“神迷”之人。在地方举行的仪式上，希望助人的神灵附着在萨满的身上，使他升天堂或下地狱。在西伯利亚地区，这些帮助人的神灵大都是受人崇拜的兽形神。

　　在佛教传入前的西藏古代社会里，并存着两大基本类型的萨满教。一种是“神迷”之人的灵魂熄灭，萨满的灵魂骑着一面鼓升天堂或下地狱；另一种是神和神灵附

　　体，萨满成了它们的代言人。有很多关于神灵附体的萨满资料，特别是传神言的过程。后来苯教经文中提到的叶邦神，据说是降临人世间的神使。

　　一名传教士报道的西藏西部的一次降神仪式就是一个极好的佐证。在这种场合里，传神言者被看成是癫狂的巫师。为了召回一个女人逃遁的灵魂，从首府拉萨请来古

　　科神。除了藏传佛教法器外，还要煨桑。传神言者在法铃铃声和双面鼓的铿锵声中住持仪式，在迎请保护神之后，他渐渐进入了神迷状态。他狂叫着跳来跳去，双眼

　　茫然凝视，嘴角堆满了唾液泡沫。所有的表现形式在北亚地区萨满教中也十分罕见。接着便是神灵附身的传神言者与在场听众之间的对话。

　　从一些学者的资料中可以推论，死于非命之人的灵魂往往附着在具有特殊神力的那些萨满保护神身上。在他们参加的降神仪式中，巫师是具有神力的凶相多吉秀丹神的代言人。藏族谚语甚至说：人死妖魔生。在藏族民间的信念中，似乎是妇女的非意愿死亡是玛麽女神出现。

　　石泰安强调，吟诵西藏格萨尔王传的说唱艺人和萨满关系极为密切。这些艺人的灵感是来自在他耳边低语的那些神灵。长诗的吟诵者都有一种典型的手势：用手拢住

　　耳朵，据说是为了倾听神鼓舞人心的声音。石泰安对西藏北部说唱艺人进行了生动的描述：“当未进入神迷状态之前，他并不知道该叙述什么。但一旦进入神迷状

　　态，他就开始背诵史诗中出现的全部的十八大王或庄园的历史。因为听众怀疑其神迷状态，于是激怒了附在其身的史诗的保护神。结果，艺人抽出宝剑刺向自己的胸

　　膛，但他却毫发无损。这足以证明他确实是被神灵附了体。”

　　在降神仪式中，这些传神言者身穿传统的锦缎长袍和一双传统靴子及一件十分重要对必需品——一个异常沉重的银头饰。乃琼寺巫师头戴金头饰，头饰上装饰着五个

　　银质颅骨。萨满的胸前佩戴着一个刻满咒语的金属胸铠，右手拿着一个银铃。比哈尔是下面要提及的最主要的鬼神，其胸铠上镶着一面“魂灵之镜”。

　　最著名的神灵附体的传神言者无疑是地方政府认可的降神师，西藏地方政府也委托他们预测未来大事，做出预示。嘎玛扎寺（与色拉寺联系密切）和嘎东寺的传神言者均属于这一类。最著名的乃琼寺就在哲蚌寺附近。

　　比哈尔神是公元8世纪被藏人打败的中亚突厥人冥思教派传入的一个神。据说，起初，它对更换住地颇为不满，后来它还是骑着一只木鹅（萨满飞行使用的典型坐骑）飞到了新住地。它随身带着一个萨满皮面具，直至今日，还由桑耶寺保存并展出。

　　“五佛神王”主要是以比哈尔神的形象出现。传说比哈尔神被抓住关进一个小木盒，盒子被扔进流经哲蚌寺的拉萨河里。当人们捞起盒子，比哈尔神逃脱了，并变成

　　一只白色鸽子，在附近的一棵大树周围建起了一座小庙，称为乃琼，即：小地方。自此以后，每当西藏地方政府需要得到神示就前往那里。乃琼寺的降神仪式不在这

　　里赘述。

　　对于西藏萨满的研究，有一点似乎十分重要，即：藏族萨满的个人生活十分正常。他们没有任何精神分裂或精神变态的迹象。十分有意思的是，在高度神迷的状态中，他们仍然严格地依照仪式行事，降神仪式也不会偏向疯狂。

　　注：摘自《喜马拉雅的人与神》中的“西藏萨满教的表现形式”一文，[德]哈姆雷特·霍夫曼著，向红笳

　　译，中国藏学出版社，2005年。