【##第34课全人健康／谭中岳##】基督徒的全人健康就是身心灵的健康。身体属物质有外形，比较容易观察其健康状况。灵魂不属物质较抽象，往往需要透过言语和行为来了解其健康程度。不过人既是个整体，生理、心理和灵里的关系和互动是非常密切的。身体先天和后天的特征会影响智能、情绪、自我观、决断力、人际沟通等心理素质，以及团契生活、事奉型态、人生哲学等属灵的表现。同样地，灵命的成长亦可改变心理的趋向和超越生理的障碍。当分担身心灵健康的时候，不能忽略人的整体性，而全人健康就是个别部分的健康和彼此的良性互动。身体健康一、相对的健康始祖犯罪堕落前的身体，是神看着一切所造的都甚好(参创一31)，这是过去。信徒复活或被提后的身体，是属灵属天和荣耀的，这是将来。基督徒现在的身体，是血气、属土和卑贱的(参林前十五44、47－49；腓三21；约壹三2)。在获得强壮不朽长存的荣体之先，信徒要知道他们的身体仍然是软弱朽坏会死的。因此，身体的健康是相对的，每个人有不同的起点和底线。先天的缺憾或后天的创伤都会改变健康的定义。出于爱心捐赠器官(例如把一个肾脏移植别人)可以重划两个人的底线。再者，人体的成长、成熟和老化是自然的过程。器官功能的高峰期通常出现在二十多岁至三十多岁，之后便开始老化，至寿终正寝为止。在不同的年龄，身体有不同的健康幅度。随着世界各地在食物营养、环境卫生和医疗服务的差异，信徒亦会有寿命长短的分别。宏观来看，人类今生躯体很脆弱，健康很相对，寿命很短促。正因如此，微观来说，个别信徒应爱惜身体，维持健康，以获取更长的寿命为主而活。二、宝贵的身体善待身体是合乎圣经的。其起点在于感谢神的创造：“我要称谢你，因我受造，奇妙可畏……这是我心深知道的……我未成形的体质，你的眼早已看见了……神啊，你的意念向我何等宝贵……”(诗一三九14、16、17)身体虽然会衰残，但其地位是崇高的：“岂不知你们的身体就是基督的肢体吗？……岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗……”(林前六15、19)身体是爱护的对象：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身体，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”(弗五28、29)丈夫爱妻子和基督爱教会，与爱惜身体相提并论。身体也是祝福的目标：“……又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”(帖前五23)有些基督徒把身体(身子)贬值或树敌，是把“身体作为不义的工具”视为常态，而忽略了“身体成为义的工具”的实践。内发的私欲和外来的引诱，都可以构成罪言恶性，陷身体于不义。信徒不要将“肢体(身体的部分)”献给罪作不义的器具；“倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神……将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”(罗六13、19)当保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗七24)他是表达肢体犯罪的苦况，而不是压抑身体的价值。当身体成为罪的工具，信徒就是属肉体了。若身体一无是处，保罗又怎么会劝信徒“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”呢(罗十二1)？我们是主用重价买来得，所以要在身体上荣耀他(参林前六20)。三、节制保健身体既然这么宝贵，保持其健康是理所当然的。保健的途径很多，每人要多了解自己的体质和特性，从而配合适当的饮食、作息、运动、社交和事奉。当然，成熟的心理和活跃的灵命也可促进身体的健康。方法虽多，关键却在“节制”或“自制”。凡事皆可行，但不都有益处。无论何事，总不受辖制(参林前六12)。饮食和性行为并非罪恶，但需节制。各种强身健体的活动和消遣也要自制。均衡、持平和中庸是相关的概念。但最重要的，节制是圣灵所结的果子，是灵命成长带来的一种心理能力，有效地自我管理。在场上竞技者，诸事皆有节制。身体的保健，其实也就是属灵的操练。心理健康一、良好习惯心理学者柯永河为心理健康所下的定义是：“良好习惯多，不良习惯少的心态。”反之则为不健康。柯氏为了方便科学研究，其定义不得不偏向“正价及负价行为的量化”。值得注意的乃是他对比较主观和抽象的概念“良好”所下的定义。他认为良好习惯能：(一)给自己愉快感受；(二)维护或增进良好人际关系；(三)促进自我人格成长。柯氏强调心理健康与学习的密切关系，并学习环境的改善对促进心理健康的影响。基督徒有良好的行为习惯是重要的。二、自我实现人本主义的心理学家比较不受“科学”和“行为”约束，对心理健康的描述更活泼、生动和弹性，也可提供一些可测试的科学研究假设。亚拉拉罕马斯洛(AbrahamMaslow)的自我实现论(selfactualization)乃人本心理学的代表作。他对自我实现者的描述中，提供了不少心理健康应有的表现。自我实现者是个能善用及发挥潜能的人。他的特征有：(一)能有效地知觉现实，并容忍不肯定；(二)接纳自己和别人的现状；(三)思想与行为均具自发性；(四)以问题为中心，而非以自我为中心；(五)有强烈的幽默感；(六)高度创意；(七)能抗拒文化的同化，但不刻意地违反传统；(八)关怀全人类的福利；(九)能深刻地欣赏人生各种基本的经历；(十)与少数人建立深入满意的关系，而非与多人结交；(十一)对人生有客观的立场。马氏以人为本，强调人的潜能，依靠人的能力；在如何达到上述目标的过程中，无法获得以神为本的基督徒之认同。单从心理这个层面来看，一个成熟的人能拥有所列举的特征并无不合理之处。基督徒若能依靠神去塑造他的人格，成为心理功能健全的人，去实现新生命自我的潜能，岂非美事？基督徒的起居、工作、家庭、教会生活难免会因循刻板。若能学习在平凡中看见到不平凡，在重复中经历到新意，这就是一种自我实现了。三、基督为主有两个基督徒马克科斯格罗夫(MarkCosgrove，心理学家)和詹姆斯马洛里(JamesMallory，精神科医师)，在兼顾圣经有关人性的教导与心理学理论的原则下，曾提出了十项心理健康的表现。(一)接受耶稣基督为救主，与神建立个人关系，并在这基础上发挥属灵潜能，以统合人格；(二)人生有目的，包括短期及长期的目标；(三)自我价值感；(四)表达舍己牺牲之爱，对别人状况产生同感和体谅；(五)对现实有正确的认识，不因个人的需求或环境的压力而扭曲；(六)拥有坚强的内在标准，以抗拒社会及文化的不良影响；(七)在危机与苦难中，能泰然自处，并接纳不能改变的事情；(八)释放地享受人生，发觉生活的情趣；(九)自由创作，在工作与人际关系中有所贡献；(十)维持生理需要，并情绪与理智的平衡。基督徒的心理健康是以神为本，以接纳耶稣基督为生命之主和生活之主为基础。由此可见，心理健康与属灵健康是分不开的。再者，心理与灵命会经过成长成熟的历程，却不会像身体般老化。偶尔遇到退步或停顿，但在起伏中信徒是可以无止境地向前迈进，在圣灵的孕育里不断实现神赋予的潜能。属灵健康属灵健康的范围很广，包括圣经指出所有基督徒应该追求的灵命目标，无法详述。这里介绍一个核心的健康测试“属灵的君子”，协助读者反思自省。一、我错了，你要负责这是推卸责任逃避现实的心态。第一个例子是亚当的吃果子事件(参创三11、12)。亚当违命吃了禁果，没有认错，反而说：“你所赐给我，于我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”把责任推卸给夏娃和神。第两个例子是扫罗的献祭物事件(参撒上十三11、12)。扫罗王不应献祭，还以“怕没有祷告”这么属灵的借口，“勉强”献上燔祭。他没有认错，却把责任退到离开他散去的百姓、不照日期来的撒母耳，和聚集攻打他的非利士人。第三个例子是法利赛人和文士的不养父母事件(参可七11、12)。他们没有奉养父母，却把责任退到各耳板(钱都拿到圣殿去了)。懒惰或不善用时间的学生，考试成绩差的时候，会倾向把原因归到外在的人事物，例如老师不懂教学、课程设计不良、学校的设备不足。这种从亚当遗传下来的现象也出现在信徒的生活。自己缺乏灵修会归因教会太少培灵会。聚会前准备不足以至敬拜乏味，会埋怨讲道不充实或领诗未达水准。不领人归主者会怪责牧者长执不懂教会增长之法。丈夫爱妻子未到舍己的程度，却指责妻子不顺服。父母惹儿女的气使他们失去志气，却抱怨儿女不孝敬。总之，我错了不认，却找别人去负责。二、你错了，你要负责这是追究责任，夸张现实的心态。文士和法利赛人吩咐犹太人要遵行律法，但能说不能行，把难担的重担捆起来搁在别人的肩上，自己一个指头也不肯动(参太二十三1－4)。有些信徒熟悉圣经教训，不是给自己实践，而是用来命令和评估别人，集警察、检察官和法官于一身，按照神的标准，逮捕、控告和定罪。假如我们不是教牧长执，常用《提摩太前书》第三章和《提多书》第一章来衡量审核现任或候任的长执，自己却不打算实践当中的真理，我们就像法利赛人代人听道，替天行道而已。难道我们不是长执，就可以多妻、放纵、贪财、好酒、不好好管理自己的家吗？追寻别人的责任，强调他人的错误，也许就是要拼命拔掉别人眼中的刺去转移视线，以免他人看见自己眼中的梁木！三、我错了，我要负责这是承担责任面对现实的心态。一个人成为基督徒的转折点是：从前我知道“罪的定义”，现在我承认“我有罪”；从前我明白“罪人”的解释，现在我表示“我是罪人”。一个基督徒的成长，也是把初信主时“无所谓”的行为变为成熟期的“有所谓”。属灵的敏锐加强了，眼光广阔了，知罪就越多。难怪使徒约翰劝信徒说：“我们若说自己无罪，就是自欺，真理不在我们心里了。”(约壹一8)浪子的比喻(参路十五17－21)提供基督徒一个典范，彻底地活出“我错了，我要负责”的真谛。首先是对神在言语上认罪。浪子醒悟过来，就说他得罪了天。我们所犯一切的罪，都一定是得罪神。如大卫认罪说：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”(诗五十一4)摩西也指出人犯罪，就干犯耶和华(参利六1)。《约翰壹书》第一章九节即可延伸用在未信者，更应成为已信者长进的过程：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”其实是对神行为上的回转。浪子不单打算，而且实际起来往父亲那里去。开车走错了方向，不能只是认错，更加要立刻回头，才可以达到目的地。认罪之余，要在圣经的光照和圣灵的带领中悔改归正，“归向神，行事与悔改的心相称。”(徒二十六20)在哪里跌倒，就在那里爬起来，往真理前行。第三是对人在言语上的道歉。浪子对父亲说“又得罪了你”。信徒私下向神认罪没有面子的压力，但向人道歉就困难得多。特别是长辈向晚辈或关系亲密的人说对不起。然而，信徒必须常常学习由衷致歉，更不要拖延，让事情恶化。“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”(雅五16)最后是对人在行为上赔偿。浪子不敢再作儿子，只愿作雇工，向父亲具体的赔偿。信徒犯罪往往伤害了别人；没有赔偿的道歉是片面的。亏负人不可只赔本，还要加上五分之一。受害人不在要把赔偿交给其亲戚，没有亲属则送到服侍耶和华的祭司(参民7、8)。现在来说，若找不到收赔偿的人，便送到教会由神代收。信徒赔偿是一定有途径的。除了金钱，礼物和服务也是适当的补偿。总的来说，全面的悔改是对神对人言语和行为兼有的。购物打折值得开心，但“我错了，我要负责”产生折扣，却是属灵健康的哀愁！四、你错了，我也要负责这是延伸责任改变现实的心态。“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，个人看别人比自己强。个人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”(腓二3－5)信徒要以耶稣的心态和行动为榜样。他没有罪，却延伸责任降卑为人，且死在十字架上，改变了人类要面对罪与死的现实。若信徒以神的面子为归依，个人看别人比自己更重要，便是以主心为己心。客观来说，别人犯的罪，例如*(奸淫、婚外婚前性行为、色情癖)，我们没有参与。但主观来说，我们必须自问：在事发前我们有教导、劝勉和警告吗？在事发时有提醒、拦阻和挽回吗？在事发后有补救、责备和安慰吗？还是袖手旁观、可惜可怜、左传右播，以诧异的眼光(而非奇妙的恩典)对待当事人。“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们个人务要邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦……”(罗十五1－3)五、君子与小人“君子求诸己，小人求诸人。”《论语》中的君子是人本的，靠人的力量成为有德行的人。基督教的君子是神本的，以耶稣舍命的爱为榜样，靠着圣灵的力量，与基督同为君子。小人要求别人，注重“你要负责”；君子要求自己，强调“我要负责”。信徒能通过“属灵君子”的自我检视，则离全面属灵健康不远已。问题研讨一、评估自己目前的身体情况，认识底线和了解强弱，并探讨其特征如何影响心理与属灵的健康。如要进一步保养顾惜身体，又要采取什么具体行动呢？二、按照马斯洛指出的心理健康特点，与科斯格罗夫和马洛里二氏列举的心理健康表现，逐一检视自己的实况和潜质。三、试从“小人与君子”四个层次，剖析自己的属灵健康。阅读建议一、谭中岳：《心理与属灵》，增订本，台湾高雄市：圣光神学院出版社，二OO二年。二、Welliver,Dotsey,LaughingTogether:TheValueofHumorinFamilyLife.Elgin,Illinois,USA:BrethrenPress,1986.【##第35课属灵争战的生活／李定武##】信徒当敬拜神保守心警醒抵制撒但，单要事奉神。耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。(太四10、11)圣经说：“人正说：‘平安、稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。”二OO一年纽约市(NewYork)“九一一”事件的发生给美国(U.S.A.)社会带来了很大的惊慌、悲惨、萧条与沮丧。一向平安的美国，在突然间被卷入与*间一场似乎永打不完的战争中。事实上，圣经是一本描述战争的书，它指出人类每天都处在属灵争战的生活里。而这场战争虽长，却有结束的一天，而且是已经打胜了的。基督耶稣因着对神的顺服，已在十架上战胜撒但。神的子民只要专一拜主为神，就可以在人生中靠基督夸胜，过得胜的生活！主耶稣在公开进入事奉前一件要做的事就是与撒但争战，在其试探下得胜，并在神面前向撒但宣告：“当拜主你的神”。(太四10)今天你我要参与神国的事奉之前，也必须同样胜过试探，作出类似的宣告：“当拜主你的神！”让我们从《马太福音》第四章一至十一节，以三个角度来看如何过一个属灵争战的生活：第一，要深信神掌握主权；第二，谨防撒但的诡计；第三，忠于参战的责任。基督徒应当求主帮助我们靠神尽上人的责任——保守我们的心，专一拜主我们的神——学习过一个得胜的属灵生活。若要得胜，首先我们必须深信神掌握属灵争战的主权。深信神掌握主权《马太福音》第四章一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”马太的第一句话，给这场属灵争战作了一个简介：人物的出场表是耶稣、圣灵和魔鬼；场地是在旷野；争战的内容是耶稣受试探。我们将会看到，剧情的结局表明出一项事实：全权之神掌握属灵的争战！一、耶稣受试探与受洗是彼此相连的耶稣受试探不是偶然的，而是神全权预定必然要发生的事件。马太在描述耶稣受试探时，一开始就用“当时”一词，这表明受试探是紧接着前段受洗的事，耶稣受试探是受洗后的自然结果。父神对他儿子的受洗作了一个宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”(太三17)针对这句话，撒但对耶稣作出试探性的挑战。耶稣被圣灵引到旷野，在那里受到试探。这是耶稣实践他弥赛亚职责的一部分。耶稣必须先与魔鬼争战，这是他事奉的开始与基础。二、耶稣受试探与始祖受试探是彼此对立的耶稣受试探决不是偶然发生的，而是预言的应验。耶稣与亚当两人都受到魔鬼的试探，但这两件事是对立的，这可以从以下的表看出来：两个亚当受试探的对比受魔鬼的试探第一个亚当(参创三、十五章)第两个亚当(参太四1－11)人心的反应贪心忠心试探的结果不顺服神使众人陷在罪中(参罗五18上)顺从神将义给了众人(参罗五18下)由此我们可得到第一项结论：属灵争战的胜负完全在乎人心的反应。人心是战场，也是战利品。我们先要认定一项事实：全权之神控制属灵的争战。当人一堕落，神就开始作控制破坏的工作。在《创世纪》第三章十五节，神设立了“神的敌对原则”，并开始了这场属灵争战。我们可将《创世纪》第三章十五节分成四段来分析：甲：我(神)又要乙：叫你(蛇)和女人彼此为仇丙：你的后裔和女人的后裔也彼此为仇丁：女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟然后将分析的结果列在下面：由甲：神自己开启了人类历史上属灵的争战。由乙：“仇”是圣经上最早描述属灵争战的一个字，代表敌对，是神自己立下这个仇，设下敌对的原则。由丙：“后裔”是个集合名词，可以指一人，也可以指所有的人。新约支持这种说法，撒但是邪恶势力统帅(参弗二2“空中掌权的首领”)。“女人的后裔”可以指耶稣(单数)，也可以指跟随耶稣的人(集体)。由丁：指耶稣(单数)要战胜撒但，这合乎传统对弥赛亚的解释。同时说出撒但也会带给人痛苦(“伤了他的脚跟”)。总结以上的分析，我们可以证明神掌握属灵争战的主权：神开始属灵的争战(甲)神立下敌对的原则(乙)神结束属灵的争战(丁)神带领他子民参与属灵的争战(甲)圣经不将属灵的争战看作是神与撒但之间直接的斗争，而是撒但与人类之间的冲突(乙与丁)。见下图：属灵的争战。三、圣灵会领人，特别是新膏的弥赛亚，进入试探吗？是的，但我们需另加说明。首先，圣灵的确引耶稣到旷野，虽然并未特别指出为去受试探；但耶稣在旷野，却特别“受魔鬼的试探”。圣灵是自由的，会带我们遇上好事，也会遇上不好的事；但圣灵决不会鼓励我们怀疑或怂恿我们受试探。在这些事件中，绝不是神在作试探的工作。因此严谨的讲，我们不能说神或圣灵领耶稣进入试探；但神的灵的确领耶稣到一个地方，在那里耶稣受到了试探。原文这个动词可以译作试验或试探；要看是神还是撒但站在大前提上。因此在这段复杂的经文中，圣灵的带领和撒但的引诱给了这个字双重的意义；试验和试探。就好像《创世纪》第二十二章一节可以当作是亚拨拉罕的试验或试探一样。其次，从神学角度来看，神必须受到尊重。“神不能被恶试探，他也不试探人。”(雅一13)对历史上发生的恶事，神不需要负责。九．一一事件*教*给美国世贸中心的双塔楼所带来的悲剧，神需要负责吗？答案是不，原因如下：首先，神已将他的道德律清楚写在圣经中，是人心中的罪使人故意行恶顶撞神(参耶十七9)，人要为此负上责任；其次，神要藉他最终的审判显明他是全然公义、全权之主：证明神是完全公平的，神比照个人的行为报应个人(参罗二6；太十六27)。求神加添给我们信心，深信神掌握征战的主权，并顺服依靠他。但此外，我们还必须尽上人的责任：谨防撒但的诡计。谨防撒但的诡计——消极的责任《马太福音》第四章二至三节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”要过一个得胜的属灵征战生活，人必须尽上责任；我们消极的责任就是慎防撒但的诡计。《孙子兵法》说：“知己知彼，百战百胜。”我们当认清撒但工作的目的，试探的手段和攻击的目标，好预防他的诡计得逞。一、撒但工作的目的是使人与神分离《马太福音》第四章一节：“受魔鬼的试探”，“魔鬼”字根的动词(diaballein)就是“分离”。撒但的工作就是挑拨与离间。我们千万不要被撒但利用，变成他作分离及破坏工作的工具。马丁路德(MartinLuther)说：魔鬼“主要目标是引领我们忽视，并且完全弃绝神的话和他的工作。”我们要谨防撒但的诡计，他的目的是要使我们与神分离，使人离开神的路、神的话、神的工作，和神的子民。他使神的子民不信神的保佑，不顺从神的原则，不遵守神立定的计划，和不忠于神。他最终是使我们的心动摇，并转离神，然后将我们的心掳去。什么是决定撒但胜负的因素？不在于属神的人是否受到撒但的攻击，而是在于撒但是否得到这人的心。譬如说，撒但对约伯挑战，其目的就是要使约伯因受害而将心转离神。约伯的伟大，不是因为他在苦难中未曾抱怨过神。他的确曾为自己遭到不公平的待遇埋怨神，而且他埋怨神在他最需要时竟然忍心对他沉默。他的伟大乃在于当人看神没有给他什么好处的时候，他仍然不肯放弃神。撒但对耶稣的试探，其目的也一样。他要使耶稣对父神的心动摇，而且是耶稣为了自我的利益不去遵守神的定规，失去对神的信赖，但耶稣却没有败下阵来。可见决定撒但胜负的因素完全在于撒但有否得到人心！二、撒但试探的手段是使人怀疑神《马太福音》第四章三节：“那试探人的进前来。”“试探人的”一词指出撒但的工作。试探是撒但古老的手段，挑起人对神的怀疑。让我们从两方面来看撒但的本质：第一方面，试探是外加进来的恶念。圣经说：“那试探人的进前来”。“进前来”表示那试探思念原不是耶稣内在的思想，而是撒但从外加进来的。在主所受的第一个试探中，撒但说：“可以吩咐这些石头变成食物。”(太四3)让“石头变成食物”绝不是主内在原有的意念。主耶稣没有原罪，他不会有这种不信靠神的想法；这乃是撒但外加进来恶念的所以我们要谨防撒但的诡计，因他会将罪恶的念头加进我们的思想中，引诱我们离开神的路。第二方面，试探是引诱人服侍自我。撒但的试探不是使耶稣怀疑他儿子的身分，而是引诱耶稣为了自己的利益，误用他弥赛亚的权能。撒但的目的是要耶稣怀疑神的保佑；要耶稣不顺服神的原则和方法；对神不忠心与做出一些不荣耀神的事。始祖亚当犯罪，就是因为受到撒但的引诱去服侍自我。撒但对夏娃说：“神岂是真说：‘不许你们吃院中的果子’吗？”撒但不但要引诱人怀疑神的话，而且要人将注意力从“分别善恶“——神是人分辨真理的标准——转移到“吃食物”——在人与物的关系上自己作主。撒但引诱人处处从自我的利益上作抉择，这就是撒但的诡计！我们需要常常鉴查自己爱神和事奉神的动机，千万别为了满足自己，去服侍自我。这一点不但信徒要非常小心，传道人更当谨慎。我们千万不要口里说服侍神，内心却是为了自己的好处或服侍自我！三、撒但攻击的目标针对人的弱点撒但对耶稣的第一个试探是属肉体的，因为耶稣刚禁食了四十天，很饿。第两个试探是属灵的，撒但想顺着耶稣引用神的话，促使他误用神的话。撒但的第三个试探是属世的，与所谓成功主义的挑战有关。他引诱耶稣为赢得人心，在行事方法上妥协。在这三个试探上，撒但的重点都是在引诱耶稣离开神的路，以不正当的方法去达到目的。我们要得胜，就要深信神的全权，同时尽上人的责任。我们的责任不但是消极地谨防撒但的诡计，同时也要积极地忠于参战的责任。忠于参战的责任——积极的责任人虽然带着罪性(原罪)活在堕落的世界中，但人依然有责任抵挡罪。人的责任是保守自己的心，而且将心归给神。《创世纪》第六章五节说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽是恶。”后半句直译时应加上“他心”二字：“终日(他心)所思想的尽都是恶。”这是第一次“心”这个字在圣经中出现。《箴言》第二十三章二十六节又说：“我儿，要将你的心归我。”心是属灵争战的战场，也是战利品，所以“当拜主你的神，单要事奉他。”(太四10)什么是积极参战的责任？它至少包括两方面：一面保守自己的心抵挡撒但；一面单单将心献给神。一、人有责任保守心抵挡撒但圣经中有许多与属灵争战有关的经文，若关系到人所应做的动作，多半是用命令式，表明人的责任。例如，雅各说：“要顺服神；务要抵挡魔鬼。”(雅四7)彼得说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子。”(彼前五8)保罗说：“生气却不要犯罪……也不可给魔鬼留地步。”(弗四26、27)神命令我们积极地采取行动，抵挡撒但。但采取哪些行动呢？从主耶稣受试探的例子，我们可学到几项重要的行动：(一)用神的话充满你的心思想与肉体是撒但攻击的两个对象，一定要藉着神的话去抵挡。保罗说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”(弗六17)如何使用这宝剑呢？首先，要用神的话抵挡思想上的攻击。主耶稣所受的三项试探都是撒但藉说话来表达的，焦点是针对耶稣在思想上攻击他。但主耶稣也是用神的话语回应他，而且三次都提到：“经上记着说”(太四4、7、10)。主耶稣用神记载在圣经上的话，那永不改变的神的圣言作为回攻的武器，这表明出主心态与立场的坚定。早期教父耶柔米(Jerome，主后347－420)，这位聪明绝顶，翻译拉丁文圣经的圣经学者说：“如果任何人不以神的话喂养的话，这人不是活的。”因此我们必须研读神的话。中文“研读本圣经”是中文圣经中一本最具学术性、权威性的注释本圣经，相信一定可以帮助您得到神话语的喂养。其次，用神的话抵挡肉体上的攻击。《约翰壹书》第二章十六节：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲……乃是从世界来的。”使徒约翰举出两个具体的例子来解释何为“肉体的情欲”：一个是眼目，那是试探最易进入的地方；另一个是心中的骄傲。撒但的诡计正是从这两方面进入。撒但的诡计，在对耶稣的试探上表露无遗，他使人高升(骄傲)：从旷野升到圣殿，从圣殿提升到更高的山，从最高的山升到万国荣华(眼目)。但神的方法正是相反，他是使人下降(谦卑)：主耶稣先虚己，取了奴仆的形象，成为了人的样式，又谦卑地在约翰面前受洗，最后谦卑地上十字架受苦、受死。因此我们可以结论说，到神面前的道路没有比藉神的话更高的路了。圣经并没有记载耶稣求助于那立即和直接与神谈话的方式；而是藉圣经为媒介，一种非直接的方式，以对圣经的认识和对神的顺服，来与神相交。对这时代中一些追求超自然经历的弟兄姊妹，这该是一个提醒！所以我们信徒当归回圣经，重视神的话！抵挡撒但除了当用神的话之外，另外必须保守心，以积极、警醒的态度去参战。(二)保守你的心随处警醒抵挡撒但时不仅该用神的话当宝剑，也要带护心镜保守我们的心去应战。保罗说：“用公义当作护心镜遮胸。”(弗六14)当我们的心被神的公义充满，就不至动摇。我们要保守心，谨防以下撒但的两个诡计：首先，谨防“破例一次”的要求。《马太福音》第四章九节：“你若俯伏拜我。”这个“拜”字是过去式，代表一次的行动。魔鬼并未要求耶稣一辈子都俯伏在它脚下，它只要求耶稣俯伏一次，而它所给的应许又是如此惊人。这就是撒但的诡计：仅仅一次摆一个姿态又有什么了不起？破个例吧！这是无伤大雅的。但对撒但的这个“破例一次”的诡计，却不知害死多少人。人类的始祖就上过这个当，历世以来也有成千成万的基督徒深受其害。二十一世纪后前代潮流下的今世教会，正受到相对主义、同侪压力的影响，更应当警觉。台湾的一首流行歌曲：“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有。”正是撒但这个“破例一次”诡计的催眠曲。基督徒该如何防止自己上当呢？答案就是要保守你的心。主耶稣是我们效法的榜样。在三次抵挡撒但的回答中，他二次用到“单”字(参太四4、10)。神要求人的心单单侍奉主，单单依靠主。只有凭着信心，战兢跟随主的人，才不至一失足而成千古恨。其次，谨防“无孔不入”的引诱。撒但的试探不但是无时无处的攻击，针对人的感官(眼)，人的品德(骄傲)及人的灵性；而且也是随时随地发生，可以在旷野，也可以在圣殿。因此我们要“穿戴神所赐的全副军装”(弗六11)，随处警醒抵挡撒但。跟随主的人在这场与撒但的属灵争战中得胜，就必须忠于参战的责任。我们一方面有责任保守心抵挡撒但；另一方面，有责任单单将心奉献给神。二、人有责任单将心奉献给神《马太福音》第四章十节，耶稣说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”“当拜主你的神，单要事奉他”是神圣洁的中心(参申六13)。敬拜神的人有责任遵行神的命令。这条律法一破例，心就保不住了。另外，“当拜主你的神”这句话中的“当拜”是命令语气。“拜”是一项出自内心的奉献。我们有这责任单单将心奉献给神，把生命的主权交给主。人生是一场属灵的争战。要过一个得胜的生活，就必须深信神掌握主权，同时尽上人的责任：在消极方面谨防撒但的诡计，在积极方面忠于参战的责任。我们所应当作的就是保守我们的心。心不但是我们与撒但争战的战场，也是战利品。你愿意将保守心这项行动作为你一生的座右铭吗？惟有专一拜主为神，神才会在他丰盛的恩典中赐给我们得胜的生活。问题研讨一、为什么“神的敌对原则”(参创三15)可以称为是基督徒面对属灵争战生活的宝剑？它的功用如何？二、基督徒为什么不应当过“拼命工作、拼命玩乐、拼命事奉”的生活形态？三、一家教会差派短宣队去第三世界的国家。队员与教会同工均对成员可能遭遇疾病一事很担心。在短宣队出发前的祷告会上，队长报告了一个好消息。他藉工作职权上的关系，联络了自己公司设立在那国家中的分公司，请他们的医务人员待命。立时参加祷告会的人都放心不少，同声为此感谢主。你对这事看法如何？(一)值得鼓励；(二)可以作，但仍不能对祷告松懈；(三)尽量少动用公司的人际关系，应单单依靠主。【##第36课讨神喜悦的事奉##】神征召并装备信徒服侍，当献上讨甚喜乐的服侍“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。”(申十12、13)弗朗西斯薛福(FrancisA.Schaeffer)这位已故的护教家，曾用巴黎(Paris)国殇纪念馆前的拿破仑(Napoleon)雕像为例，指出今天教会最大的问题症结。他说：“主耶稣的教会，无论就个别或集体而言，在作神的工作时都有一个倾向，就是靠肉体而非靠圣灵的能力。问题出在人，就是神的子民身上，而不出在围绕他们的环境上。”薛福接着又说：“看那个拿破仑的雕像，他一手插在胸前的大衣里，脸上的神情好像在说：‘看！这些都是我的成就！’雕刻家真是将这伟人的神情一把抓住了，这座像把拿破仑想说的表露无遗，他站在那里好似在说：‘这是我过去做的，现在做的，也是将来要做的。’这种态度就是‘肉体’。”薛福还说：“相对的，我们想想跪在安静的客西马尼园中的主耶稣……在他身上，我们看不出一丝拿破仑那种自负的痕迹。主只对天父说：‘不要照我的意思，只要照你的意思。’可惜我们基督徒常以拿破仑自居，这与主耶稣成了多大的对比！”如何向神献上讨他喜悦的事奉？神默示他仆人摩西说，神向我们要五件东西(参申十12、13)：敬畏神、爱神、遵行他的道、事奉神和遵守他的诫命、律例。这五件其实也就是一件，即“事奉神”。如何满足神的要求呢？为了要真正能行出一个讨神喜悦的事奉，让我们从三个方面来思想：事奉的动机、实质与赏赐。事奉的动机摩西在人生路途将尽时，劝诫以色列会众说：“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例……”(申十12、13)什么是我们事奉神的动机？我们事奉神是要使神的心意得到满足。事奉神的动机只有两个：一、为了爱神而事奉神摩西说：“爱他，尽心、尽性事奉他……”(申十12)每位事奉神的信徒都要能从心里说，我们爱他，所以甘心服侍他。这种爱可以从两个方面来看：首先，这是回应式的爱。“耶和华但喜悦你的列祖，爱他们……”(申十15)事奉神是人对神之爱的回应。使徒约翰亦说：“我们爱，因为神先爱我们。”(约壹四19)美国费城西敏斯特神学院(WestministerTheologicalSeminary,Philadelphia,U.S.A)系统神学教授理查特加芬(RichardB.Gaffin,Jr.)说：“只有爱能激发爱。”我们的事奉必须是出自内心，是对他的爱而有的回应。其次，这也是爱的诫命。我们要爱神，摩西说出爱神时应有的态度：“以色列啊！你要听……你要尽心、尽*耶和华你的神。”(申六4、5)“你要听”这是命令式。爱神是一条属灵的命令，因此事奉神也是诫命。我们甘心在爱中把主权交给神，服侍神。可见“事奉神”和“爱神”实为一事的两面，两者都需要我们尽心、尽性地去做。我们也许会问，爱怎么能是命令式的呢？这是因为神与他子民间有一种不寻常的关系，乃是“立约的关系”(参出二十5)。只有在立约的关系下，神才会要求人专一爱他；正是立过婚约的男女，有权要求对方爱情专一一样。只有当人专心爱神时，他才可能进入与神更密切的关系中；也只有在这种关系中，人才能享受到完全的福分。二、为了敬畏神而事奉神圣经又说：“只要你敬畏耶和华你的神……”(申十12)神要求他的子民敬畏他。我们事奉神的另一个动机就是出于敬畏他，因他是神，是独一的真神，是配得我们敬拜的。摩西是先告诉以色列人，耶和华是真神，然后才赐给他们爱神的命令：“以色列啊，你要听：耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申六5)敬畏神是事奉神的人不可少的态度，摩西也曾屡次劝诫利未人要敬畏神，洁净自己再服侍神，免得得罪神。摩西又说：“你要敬畏耶和华你的神，事奉他、专靠他，也要指着他的名起誓。”(申十20)事奉神与指着他的名起誓有何关连呢？圣经不是说什么誓都不可起吗(参太五34)？但这里所指的起誓，乃是敬畏神的一种表现，是指向神宣誓效忠之意。一个有心事奉的人必须在神与人前认他是主，向他宣誓效忠，应许一生服侍他。敬畏神往往是信徒在事奉时所欠缺的态度，又是我们会看到许多人在神家中服侍的态度，还不如上班时认真；带领查经所花的功夫，无法跟自己在公司中准备一个报告所花的心力和时间相比；教会开同工会时个人坚持己见，谁也不甘心放下自己的意思，一同祷告寻求神的带领。敬畏神的心对一个传道人更为重要。一个事奉主的人，应当时常省察自己事奉的动机，看看是否仍有当初奉献时那种爱神和敬畏神的心。有时一个人服侍主的日子久了，心会变得迟钝起来；如果加上他在事奉群体中稍有一些地位或权柄，很容易就会骄傲，认为自己超乎别人，甚至超乎神管辖的范围，这时他就很容易跌到了。几时我们变得为满足自我而事奉时，我们手上的工作就不再蒙神喜悦与赐福了。事奉的实质很多信徒不知道什么叫事奉神，有些以为只要把时间花在教会就是事奉神。圣经说：“遵行他的道，爱他、尽心、尽性事奉他，遵守他的诫命、律例。”(申十12、13)这就是事奉的实质，它包括两个很重要的字：遵行与遵守，这两个动词代表一个人属灵的内涵。一、事奉是生命的流露——本质“遵行他的道……”(申十12)这就是按着神的旨意与他同行。事奉的本意并不是指身体的活动，事奉是属灵生命的流露。我们藉着与他同行，一面向他学习，一面探求他对我们所定的旨意，使我们能一生都走在他的旨意中。如何与主同行呢？“与主同行”的先决条件是要“遵守他的诫命、律例”。主耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约四34)主耶稣把神的旨意看得与食物一样重要。圣经又说：“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”(撒上十五22)神喜悦我们有一颗顺从他的心，胜于我们向他献祭。事奉的真谛就是生命的事奉，也就是“遵行他的道……遵行他的诫命”。我们的生命到什么地步，我们的事奉也就只能到什么地步。事奉的本质是生命的流露，而事奉的基本态度又该是什么呢？二、事奉是完全的奉献——态度圣经说：“尽心、尽性事奉他。”(申十12)这种事奉乃是全心的奉献，完全的委身，毫无保留的事奉，也是完全为主的事奉。这种尽心、尽性的事奉态度可由几种不同的角度来思考：首先，这种事奉必须由与主联合开始。这就是同心的意思——毫无保留地与主一同搭配。摩西曾劝勉以色列人要：“事奉他、专靠他。”(申十20)何谓“专靠他”呢？和合本“专靠”两字并不完全是按字面翻译来的。希伯来文“达巴克”这字，原有“与之连合”之意。同一字曾用在《创世纪》第二章二十四节：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”又用在《路得记》第一章十四节，那里说到，路得和拿俄米连合(“舍不得”)；此外还用在《约伯记》第十九章二十节，约伯说：“我的皮肉紧贴骨头。”神要求我们用怎样的心态来服侍他呢？他要我们与他同心，好像夫妻同心；好像路得与拿俄米那样联合；又好像皮与肉那样的不可分割。其次，这种事奉要求我们向主忠心。“事奉他、专靠他，也要指着他的名起誓。”(申十20，六13)前文提到，这种起誓是表示向神效忠，这是一种海誓山盟，就如今男女婚约的誓言多半模仿路得与拿俄米的誓言一样。一个事奉神的人必须有正确的动机，他的事奉也必须有实质，只有这样的事奉，才能蒙神赏赐。事奉的赏赐圣经说：“遵守他的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。”(申十13)凡肯顺服神的话之人，必定蒙福，这是神自己的应许。一、事奉能使神的心得到满足圣经说：“以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？”(申十12)事奉神所得的最大赏赐就是能使他心意满足。他要以下五方面：*敬畏耶和华你的神*遵行他的道*爱他*尽心、尽性事奉他*遵守他的诫命、律例这五件事实际上只是一件事，就是合他心意的事奉。也就是说，事奉的动机要正确(为了爱他和敬畏他而服侍)；而且事奉要有实质(是生命的事奉，也是完全摆上的服侍)。如果我们肯这样献上事奉，神的心难道还不满足吗？能使神满足就是我们所能得的最大赏赐，还有什么比这更有价值的呢？如果我们能与主同行，遵行他的旨意及命令，神的心会如何喜悦于满足呢？我们能使所爱的人欢心，这不就是最大的赏赐吗？主耶稣甚至说：“若有人服侍我，我父必尊重他。”(约十二26)事奉神不但能使神的心喜悦，还会得到他的尊重，能服侍神实在是很大的恩典。二、事奉神带来神所应许的福分圣经说：“为要叫你得福。”(申十13)合神心意的事奉，不但能讨神喜悦，也能使我们蒙福。神教导我们要顺服他，因为这样能带给我们福分。神默示摩西在《申命记》第十一章十三至十七节中，曾把祸、福清楚地陈明在以色列民前面，其中十三至十五节论到神应许之福时，他说：“你们若……爱耶和华你们的神，尽心、尽性事奉他”，就必蒙福。尽心、尽性事奉神会带来福气，这是神的应许。彼得很直爽，他也曾经问过主耶稣有关奖赏的问题。彼得听见主耶稣说：“财主进天国是难的”，就立刻说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”(太十九27)主耶稣并没有轻看彼得撇下的不过是一条小船和几张鱼网而已，反而给他奖赏的应许。主说：“今世得百倍……来世必得永生”(可十30)我们为主所撇下的，主会在今世以百倍报答我们，且在来世赐我们永远的生命。事奉神是个大恩典。这位创造宇宙的神要我们“与神同工”(参林前三9)，让我们这些微小的人参与他永恒的事工。事奉神是很值得的，纵使有艰难，但一切的眼泪他都会纪念(参诗五十六8)。神很看重我们的心和我们事奉他的动机，他也会按我们所献上的事奉奖赏我们。保罗说：“但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”(林前三8)只要我们按神的心意事奉，有一天，当我们见主面时，他会当面夸奖我们说：“你这又良善又忠心的仆人。”那将是何等的安慰、何等的盼望。慕迪(D.L.Moody)这位神所看重的仆人，临终前面露笑容，别人问他为什么，他说：“我看见天开了，主耶稣坐在神的右边；他张手来接我。”这是一副多美的景象。每一位服侍主的人，都可有这样的盼望与信心，只要我们事奉动机纯正——爱他、敬畏他、愿向他效忠；只要我们的事奉是有实质的、态度是专一的，我们就可有足够的信心相信，神必会赏赐我们，他会在天上展开双手，欢迎我们回家。求神除去我们心中那种拿破仑式自我心态，愿主在客西马尼园的祷告和他谦卑的态度成为一幅图画，永远刻在我们心中。求神帮助我们学会与主耶稣一样地向神说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”让主自己成为我们事奉的对象与榜样。向神献上讨他喜悦的事奉！问题研讨一、什么叫作生命的事奉？二、什么是你喜欢的事奉？试举例说明你最喜欢和最痛苦的一个事奉阶段。为什么？请试着从省察自己的动机及心态着手。三、在你生命事奉的经历中，你曾为主流过汗，流过泪，甚至流过血吗？这些经历成了你的帮助还是阻碍？如果是前者，当为此感谢神；是后者，求神医治你的创伤，使你得着释放。