200年后，爱德华兹牧师家族中出了：1位美国副总统、3位国家议员、14位大学校长、300位神学家或牧师、100位大学教授、70位律师、30位法官、60位医生、60位作家、120位耶鲁大学毕业。200年后，无神论者祖克士家族中出了：7位谋杀犯、190位妓女、310位流氓、440位患上残疾或性病、100位酒鬼、60位职业小偷、300位早逝、55位臭名昭著的女人、耗费了美国12，000，000，000美元。我们看到大卫是非常敬畏神的人，神不但不让大卫被弃，连大卫的后裔，神也都记得祝福他们。大卫的后裔后来做王的人中，有很多都是坏王。但是，神仍然使他们的后裔继续做王，这都是因着大卫的缘故，神还给他们特别的恩典。【王下8:19】耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。通过这些圣经让我们明白，敬畏神的义人虽然会为义受苦，甚至受许多苦。但是，他们会被神一直保守，连他们的后裔直到千代都还能跟着沾光。我们每个人的寿数是很短的，不能长久活着爱我们的后代。但是，只要我们活着时候，用自己短暂的人生好好爱主，神是永活的神，在我们死后，神就会替我们爱护我们的后代、眷顾我们的后代。但是，经文在这里提到了一个蒙福的前提条件。这里的义人并非仅仅只是因信称义的义人，而是终日恩待人的义人。在信的人中，有不同的情况存在。有一种基督徒我称他们是‘犹大型’的，这种基督徒的特点就是根本就是个假信的人，但是，这些假信的人有些从外面一眼就看出他们的假，也有些外人从表面上是看不出来的，他们好像就是信神的人，有的也撇下了自己原来的职业。他们伪装的特别好，甚至连那些与他们朝夕相处的人也未必能看出他们的假。他们也可能会有各种恩赐，他们在教会中也可能混到了很高的职位，像犹大这样。他们可以成功的欺骗所有身边的人，但是，骗不了神。只要他们骗不了神，他们就不可能得到神的祝福，他们的后裔肯定也就不能蒙福了。犹大自己最终是上吊死的。自杀，在以色列那已经是很羞辱的事情了，而且犹大上吊之后，竟然还扑倒，令肚腹崩裂，肠子流出来，这个新闻简直是耶路撒冷的爆炸性新闻，耶路撒冷的众人都知道了。而犹大的后裔也受连累，【徒1:20】因为诗篇上写着说，愿他的住处，变为荒场，无人在内居住。又说，愿别人得他的职分。另一种基督徒我称他们是‘罗得型’的，这种基督徒的特点就是重生倒是也重生了，就是贪爱世界、体贴肉体，见到便宜就想占，常常也是满口的谎言。罗得将天使告诉他要灭所多玛的消息告诉了他的准女婿们，他们竟当成了是戏言。像罗得这类型的基督徒，既然重生了，他们也必定能得到救恩。但是，他们与他们的后裔是不会蒙福的。所以，我们看到罗得的产业最后被一把火全烧掉了，他的妻子变成了一根盐柱，他的后裔竟然是与两个女儿生的，也就是后来的摩押人与亚扪人。罗得的后裔不但不蒙福，而且还是被神咒诅的，这两族的人永不可入耶和华的会。因信称义得到的是救恩，但是，并不是所有因信称义之后的人，神就对他们实行大锅饭的政策，爱主的、不爱主的一个样；遵行神的话、不遵行神的话一个样；代价付得多的、代价付的少的一个样……。如果是这样的话，那神就不是公平公义的神啦。亚伯拉罕与罗得都是得救的人，但是，神赐给他们的福气却大不一样。所以，要想得到祝福，若想我们的后裔也得到神的祝福，我们自己首先要做一个恩待别人的人。2.永蒙保佑：27-29‘保佑’这个词，这是一个很宽泛的福气，也就是指我们生活的方方面面。人在这个世界上生活，会遇到种种意想不到的危险、事故、灾病，谁也不知道下一秒钟会有什么危险发生。但是，这处圣经告诉我们，神会永远保佑义人。神有可能为义人提前消除危险的发生，让义人不遇到这件事。神也可能让义人遇到危险，然后对他实施个别的保护，让危险唯独不伤及义人。总之，神是不打盹、不睡觉的保护他所爱的人，义人的字典里不存在‘意外’二字。义人永蒙保佑也有一个前提条件，那就是离恶行善。我们看经文里有“你当……，就可……”，就知道这二者间的因果关系了。有些基督徒不舍得拒绝罪恶，关键的时候，或者性命攸关的时候，神也会保佑他们。但是，平时很多的损失、难处，神会把他们留在难处中，作为对他们的管教。我们要撒但的试探，我们要治死肉体的发作，我们也要拒绝恶人的拉拢，在这个罪恶的世界里，若不谨慎自己、若不努力追求是很容易犯罪的，在有些人的环境里，几乎天天都有可能犯罪。3.总不滑跌：30-31基督徒也有可能会一时的跌倒，然后，跌倒之后又爬起来了。一生中不知道要跌到多少次，就算每一次都能爬起来，每跌倒一次还是会造成每跌倒一次的亏损。所以，跌倒的次数肯定是越少越好，跌倒的程度肯定是越轻越好。那么，怎么样才能不容易跌倒呢？这里又给我们看见一些前提条件，那就是口谈论智慧，舌讲说公平。我们的口每天都在说些什么很重要，言语搞不好会把我们的生命流失。如果口要谈论智慧，那就需要我们的心里有智慧，因为心里有什么口里就说出来。如果要我们心里有智慧，那就需要我们把神的话丰丰富富的存在心里。【诗119:105】你的话是我脚前的灯，是我路上的光。人有了神的话就如同在光明中行路，就不容易跌倒。4.被神高举：32-34大卫曾是一位放羊的孩子，在家中岁数最小，又不被父母疼爱。但是，最后被神高举成为以色列最贤明的君王。被神高举的人往往首先都要有受压下降的经历，但是，在受压的过程中，不要因为受苦而不遵守神的道了，到了时候，神必将那人高举。很多人一直到死，都没有被神高举，都是因为失败在了中间受压的过程中。因为经文告诉我们被神高举的前提是遵行他的道。我们看到约瑟也是这样，先是一步步受压下降，长话短说，但是无论到了哪个地步，约瑟总是遵行神的道。他没有心里说，既然神对不起我，那就别怪我不听神的话了，当他一直遵守神的话之后，到了时候，神突然把约瑟高举为全埃及的宰相，如同法老的父一样。主耶稣留下的脚踪就是先降卑，后被高举的路。【腓2:6-11】他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。我们也都是要走这样被神高举的路。【彼前5:6】所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。四.我见过恶人的结局：35-40大卫从前年幼，现在年老，他见到义人都是蒙福的，恶人却突然灭亡。有很多恶人就好像是一棵青翠的树，在本土生发，大有势力，这都是讲到恶人的强大。接下来经文说“不料”，这是一种突然的转折，不料他没有了，我就是去细细查看，也是找不到了，这就是说，别看恶人事事顺利、飞黄腾达，他们会突然一下子就没有了。这个没有了，有可能是指突然死了，也有可能是指突然衰落了。我们看看自己的周遭，确实发现有不少这样的恶人。有的是做大生意赚钱的，真像一棵发旺的大树，令很多人羡慕。但是，一次出去进货，路上出了事故，连货带人就都没有了；有的人是突然生病，很快就死了；有的是锒铛入狱；有的是借贷被骗，一下子成了欠债的人。所以，我们不要嫉妒恶人的发旺，因为他们哪天说没有就没有了。即使退一步说，他们平安的走完了一生，我们也不要嫉妒他们。因为神审判恶人有两种方式，有些人的罪是先到审判台前，就像这37篇所描写的恶人。还有一种人的罪是随后跟去的，就如另一篇73篇所描写的恶人。在73篇里，那种恶人是到死的时候，都没有疼痛，力气都壮实的。我们不要认为73篇的恶人比37篇的恶人赚便宜了，不但没赚便宜，他们还要受到更重的审判，因为他们犯罪的年数更多。活着的时候，由于没被审判，他们就更加肆无忌惮的犯罪。那么，将来审判的时候，他们所受的刑罚就比37篇的恶人更重。我们看到恶人顺风顺水，不要心怀不平。我们看到恶人遭受灭顶之灾，也不要幸灾乐祸。恶人如何，那都是神的事。我们只要相信神必有公义的审判，自己好好遵行真理就好了。【诗37:38】至于犯法的人，必一同灭绝。恶人终必剪除。恶人犯罪时，有些人不分好歹，与恶人一同去犯罪。那么，在审判的时候，恶人是主犯，其他人是从犯，轻信恶人，随从恶人的也必一同灭亡。【民16:25-27】摩西起来，往大坍，亚比兰那里去。以色列的长老也随着他去。他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧，他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭”。于是众人离开可拉，大坍，亚比兰帐棚的四围。“恶人终必剪除”这节圣经在和合本以外的其他汉语译本里，都加上了三个字‘的后代’，也就是被译成了“恶人的后代终必剪除”。第三十八篇犯罪后的祷告三十八犯罪后的祷告谢迦勒这篇诗的背景介绍说是‘大卫的记念诗’，是一篇忏悔诗。在150篇诗篇中，忏悔诗共有七首：第6篇、第32篇、第38篇、第51篇、第102篇、第130篇、第143篇。这篇忏悔诗是在每年七月初十，以色列赎罪日公共诵读的诗篇。这篇诗可以分成三大段，第一大段1-10节，是讲犯罪给自身身体方面带来的痛苦。第二大段11-14节，是讲犯罪给自己带来人际关系的苦。第三大段15-22节，是讲向神呼求认罪。一.自身苦：1-101.管教的严厉：1-3【诗38:1-3】耶和华阿，求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我。因为你的箭射入我身，你的手压住我。因你的恼怒，我的肉无一完全。因我的罪过，我的骨头也不安宁。我们常常讲神的慈爱，‘爱我们如同爱自己怀中吃奶的婴孩’、‘神长阔高深的爱’、‘神爱我们爱到为罪人舍命’、‘只要我们一认罪，神就赦免’……，但是，我们不要因此就认为神整天只会笑呵呵的对我们，是从来也不会发怒的。神会发怒！！神发怒起来也是非常严厉可怕的。圣经里，神有多次的自我宣告：他不轻易发怒。【出34:6】耶和华在摩西面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。但是，神要是发起怒来，也是非常可怕的。有好些基督徒误以为，上帝对不信之人发怒才是可怕的。我们都是神的儿女了，神不会对我们怎么严厉的，就算下手管教，也不会很重。我只能说，这是人一厢情愿的想法，他们根本不认识神的管教，神对他自己的百姓审判起来也是非常可怕的。【来10:30-31】又说：“主要审判他的百姓。落在永生神的手里真是可怕的”。我们看这处诗篇的经文“你的箭射入我身”，我们会说，神啊，你怎么能这么狠心，怎么能下得了手啊？如果是我们，别说用箭了，我们就是用针扎入我们孩子的身，我们也下不了这个手，否则都可以算得上是虐待了。神用箭射入我身，这种痛苦是极大的。我们就可以看出神的管教是非常严厉可怕的。很多人因为没有受过神严厉的管教，由于没有切身对神管教的体会，他们犯罪不害怕的。就像有些孩子，如果父母从来没有打过他们一次，你就算对他发怒说：“再不听话，我就要打你了”，他们仍然不知道害怕，因为他们就不知道挨打是个什么滋味。今天，我们很多基督徒在神面前也是这样，他们就算读过圣经中管教的故事，他们照样敢犯罪，甚至敢犯大罪。【箴29:19】只用言语，仆人不肯受管教，他虽然明白，也不留意。但是，上帝一旦下手管教起来，他们就苦了。父母管教孩子，打一顿，过几天后也就不疼了。但是，上帝管教的苦，有时候要跟人一辈子。就算那人后来悔改了，悔改了，神就赦免，但是，那个罪的苦果他还要一直吃下去。我们知道，大卫是一位合神心意的人。但是，大卫也曾经犯过大罪。犯罪之后，先知拿单来责备他，大卫也确实是真心悔改了。可是拿单还是对他说：“刀剑必永不离开你的家。我必从你家中兴起祸患攻击你。我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝”。此后，大卫家果然各种灾祸不断，他的儿子接二连三的死亡。大卫是一位非常疼爱孩子的父亲，每死掉一个孩子，大卫的心就如刀绞一般。他与拔示巴所生的孩子生重病时，他就恳切、禁食悔改认罪，为孩子祈求，希望上帝看到自己彻底悔改的态度后别让他吞吃苦果了。但是，不行。神的管教就是这么严厉的，孩子最终还是死了。大卫不埋怨神，马上洗澡、更衣去圣殿敬拜神。因为他知道自己被管教是应该的，大卫失去儿子虽然痛苦，但是，大卫知道上帝为他受的苦更大，因他犯罪，仇敌大得亵渎上帝的机会。后面我相信大卫是一直努力过圣洁生活的，也一直会为自己的家庭祷告。但是，灾难祸患不断。四个儿子相继死亡，她玛被暗嫩用计侮辱，十个妃嫔被押沙龙在王宫平台上当众侮辱。虽然上帝已经赦免了大卫的罪。但是，苦果他必须还得自己吃。人种的是什么，收的就是什么。再看旧约历史，就知道神管教以色列人是非常严厉的。神本来是应许他们不列在万民中，是‘居上不居下、作首不作尾’的。但是，看看以色列历史，经常看到的是他们比其他的邦国遭遇更惨、更苦。难道是神的应许落空了？是神没有能力保护他们？不是的。他们遭遇的是神管教他们。神也不想轻易地管教他们，所以，神为以色列兴起了很多先知去警戒他们，但是，他们不但不悔改，反而像主耶稣讲过的一个葡萄园收果子的比喻那样，他们把上帝差来的先知*了、打了、杀害了。哪一个先知不是被他们祖宗杀害的呢？所以，他们常受管教，管教后就能好两天。神管教的手稍微一松，过不了多久就又旧病复发了。就这样周而复始的上演着被管教的历史。后来有一次很大的管教，上帝兴起来巴比伦，借着巴比伦作为上帝手中管教的杖责打以色列，他们烧毁以色列人的房子，毁坏他们的土产，抢夺他们的财物，杀死他们的人口，连孕妇和婴孩也不能幸免，掳去他们的男丁做奴隶，令犹大亡国七十年。七十年啊，得有三代人死在异国他乡，他们在那里一想到锡安就哭了，想想此时的犹大人真是苦不堪言，但是，要知道一旦神的管教来到了，就算现在立刻悔改，所受的痛苦也不能立刻就除去了，如果不管教一次狠的，他们就记不住，过不了几天他们还得犯罪。这一次的管教总算彻底的治改了犹太人拜偶像的罪。看以斯拉记和尼希米记就知道，经过这次管教之后，他们可老实了，认认真真的悔改，诚诚实实的行道。我们看看大卫在这篇诗里，描述他现在的苦况也是极大的，‘你的箭射入我身’、‘我的肉无一完全’。好在大卫现在有一颗灵敏的心，知道自己现在所受的苦是因为自己犯罪带来的，是神在管教他。今天，有很多基督徒没有大卫这种灵敏的心，明明是受了上帝严厉的管教了，他们还对外声称‘自己在为主背十字架’呢。这样的人，不会悔改，只能给自己带来更重的管教。人会看错，而且会有可能两方面都看错。有的人确实是为主背十字架，却被别人说成是犯罪受管教。比如，约伯明明是在受试炼，但是，他的三位朋友非得坚持认定约伯是因为犯罪遭到神的管教，这样的论断会得罪神。还有，主耶稣是为我们的罪被钉十字架，可是，我们却以为他是因犯罪被神击打苦待了。【赛53:4】他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。另一种人，也有可能明明是犯罪受管教，却被自己当成是背十字架。别人还不好说什么，自己如果没有一颗灵敏的心，就算别人说他，他也不会承认的。这样的人，几乎接近无可救药了。我们还看到，大卫对于被神管教时的态度也非常好。他说：“耶和华阿，求你不要在怒中责备我。不要在烈怒中惩罚我”。他不是不愿意被神管教，而是因为被管教的太痛苦了而提醒神，不要在烈怒中惩罚我。就像有的小孩在受管教时，被父亲打得太厉害了，他一边哇哇大哭，可能会冒出一句提醒父亲的话‘可别打死我了’。地上的父母，确实有可能在管教孩子的时候，由于自己的情绪失控，一失手打伤或打死孩子的情形。当然，神绝对不会出现这样不冷静的管教。大卫这样说，只是一种从生活而来的天然的自发的呼求。我们不要从严格的神学理论中冷血的去评价他，这是有血有肉的大卫面对管教时真实的情感表达，他与上帝之间就如同是孩子与父亲一样。2.罪孽极多极重：4大卫承认自己的罪孽极多极重，我们常常都是认为别人的罪极多极重，别人该受管教。我们是好人，我们应该多得到神的祝福才对。主耶稣讲过一个比喻，有两个人都欠了同一个人的债，一个欠50两，一个欠5两。主耶稣不是说‘一个欠50两，一个不欠’，而是说‘一个欠50两，一个欠5两’。这个数目字不是主硬安在他们头上的，而是他们自己承认的。这个比喻相对应的关系其实是很清楚的：那个欠50两的就好比这个被大家公认的罪女人，她自己也确实认为自己犯了很多的罪，所以在主面前痛哭悔改。而那个欠5两的就好比是这位法利赛人西门，这里面就有点意思了，如果西门真的认识到自己也欠了五两的话，他至少也应该为着这5两而做相应的悔改吧。可是，事实上我们发现他不但没有丝毫的悔改，反而自以为义，连接待宾客该有的礼貌都不去行在主耶稣的身上。他不为这5两悔改，说明他不认为自己有罪。但是，他又为什么不反驳这5两呢？因为所有犹太人都熟悉圣经，都知道没有义人，连一个都没有，都是罪人。如果他要反驳这5两，反倒会失去百姓对他的敬重，他表面愿意承认这5两，也可以说是，为了表现他的谦卑，不过这个谦卑是假冒伪善的谦卑。他承认自己欠五两。但是，他又从来没有为这五两向上帝悔改过。今天很多人不也是这样吗，只愿意笼统地被称为罪人，甚至自己当众还会高喊‘我是个罪人、我是个罪魁’。这显得多么谦卑啊！可是，一到具体的事上，自己永远都是最好的、最对的了。自己说自己‘大罪魁’可以，别人说我是‘小罪人’也不行。其实，这个五两与五十两都是人自己对自己罪认识的多少，认识到自己罪多的人，才会更爱主。并不是我们真实欠神罪债的多少，我们真实欠神的罪债是另一个比喻告诉我们的，都是欠一千万银子。另一个比喻是税吏与法利赛人去圣殿里祷告，这两个通常在众人的评价里，税吏是大汉奸、大坏蛋，法利赛人是大好人，是众人的楷模。所以，祷告的时候，法利赛人都是将自己如何如何的好，而那个税吏知道自己罪孽深重，不敢进到殿里，远远地捶着胸求神怜悯他这个罪人。这人回去比那人倒算为义了。3.疾病的痛苦：5-101）.‘伤发臭流脓’、‘肉无一完全’（出现了两次）：浑身裂口，流血淌脓，是极大的痛苦。自己看着自己这样，是很折磨人的。2）.‘疼痛拳曲’、‘满腰是火’：疼痛很厉害的时候，人会自然的拳曲，通过挤压身体缓解疼痛。3）.‘我心跳动’、‘我力衰微’：心跳动不是正常的心跳，我们正常的心跳，自己是感觉不到的，能感觉到心跳很痛苦，这应该属于心脏有病了。4）.‘心中愁苦’：身体会影响心理。神确实有时利用疾病作为管教犯罪者的手段之一。例如，基哈西贪财，神就惩罚他生了大麻风。亚撒早年敬畏神，神帮助他胜过强大的埃及。但是，晚年的时候，亚撒犯糊涂了，以色列人攻打他，他竟然拿钱去求助亚兰王便哈达，先知责备他，他也不悔改。于是，神管教他，他脚上生病。生了病之后，他还是只靠医生不靠神，病了两年就死了。像这样神用生病管教犯罪的儿女的事例，圣经中还能找到一些。但是，我们也必须提醒弟兄姊妹的是，对于生病和罪的关系，我们也不要受到目前一些错误教导的影响。这些错误教导是从一些异端或是极端宗派飘出来的，他们利用了一些基督徒‘病急乱投医’急于摆脱疾病的心理，将迷信思想象征性的点缀几节断章取义的经文就炮制出炉了。有的人说‘生病都是由于犯罪导致的，只要没犯罪，神就绝对不会让人生病’我看过一本书上说，即使基督徒最后死亡离开世界时，死的方式都不应该是死于疾病，否则，就是被神咒诅而死的。也有的人说‘生病都是由于鬼造成的，生病之后根本用不到吃药，只要赶鬼就够了。牙疼你就赶牙疼鬼，胃疼你就赶胃疼鬼，高血压你就赶高血压的鬼……’然后，他们会用大量所谓的见证，来证明生了病之后，不用吃药，只要赶鬼，什么病就能赶走。还有的人说‘你哪里犯罪了，神就让你哪里生病。比如，你要是嫉妒人了，神就让你生红眼病。你要是骂人了，神就让你烂嘴角。你要是不读经，神就让你得胃溃疡。你要是看了不该看的，神就让你生白内障……’。还有的人说‘生病是由于你上面不知道哪代老祖宗犯的罪，神如今追讨到你身上了。你得照他们的方法做断开咒诅的宣告……’，这些思想几乎与佛教宣扬的如出一辙，佛教是相信轮回理论的，所以，他们认为自己遭灾，不知道是哪辈子做得孽。佛教常讲‘祖宗是根，后代是树枝与果子。祖宗犯罪，后代遭殃’。圣经告诉我们【耶31:29-30】人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡。凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。圣经中那一个人受审判，不是由于自己犯罪带来的？这些道理虽然让人听了都很容易记住，但是，这些都是错误的教导，经不起圣经真理的检验，是非常荒诞怪异的。【来13:9】你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处。这些道理只会搅乱弟兄姊妹对神的信心，引发胡乱的猜忌，是在宣扬教内的迷信思想。~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~•二.周围苦：11-141.亲人远离：11【诗38:11】我的良朋密友，因我的灾病，都躲在旁边站着。我的亲戚本家，也远远地站立。有时候，基督徒人际关系的破坏，是因为那些人本身就是恶人。可是，大卫这次人际关系的破坏，他知道是因为自己犯罪带来的。大卫现在正在受着身体上病痛的折磨，如果有人能给他一些安慰，大卫或许还好受一点。但是，现在，连他的良朋密友，连他的亲戚本家，都在远处站立。大卫就觉得更苦了。2.仇敌陷害：12【诗38:12】那寻索我命的，设下网罗。那想要害我的，口出恶言，终日思想诡计。如果连亲人与朋友都不再帮助自己，那么，仇敌就更可想而知了，他们设下网罗要害大卫，终日思想诡计。3.正确的态度：13-14【诗38:13-14】但我如聋子不听，像哑巴不开口。我如不听见的人，口中没有回话。在受管教的时候，我们是否能采取正确的态度很重要。大卫的态度就很好，他如聋子不听，如哑巴不回话。这种态度，就是一种接受管教的态度。神管教我们，都不是神亲自向我们显现管教我们，而是借着其他的人来管教我们。如果是神亲自显现出来管教我们，我想，我们都不会回击的。但是，神是借着其他人管教我们，甚至，神借着的那些人有时候比我们更坏。所以，我们就不容易服气了，总想反击回去。这就是不服神的管教了，只会受更多的痛苦，更长久的管教。这就好像我们在管教自己的孩子的时候，我们知道，有些孩子在受管教的时候，他还想反击，用小手挠我们两把。这一挠，往往带来的是更猛烈的责打。因为他反击就说明他还不服管教。而且你挠这两把，根本是无力阻挡管教的，只会带来更重的管教。我们读耶利米书的时候，其中有几节圣经，令很多基督徒百思不得其解，那就是耶利米劝以色列人以及劝君王向巴比伦投降。【耶38:2】（耶利米说：）“耶和华如此说，‘住在这城里的必遭刀剑，饥荒，瘟疫而死。但出去归降迦勒底人的必得存活，就是以自己命为掠物的，必得存活’”。【耶38:17-18】耶利米对西底家说，耶和华万军之神，以色列的神如此说，你若出去归降巴比伦王的首领，你的命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。巴比伦人打过来了，耶利米不是为大家鼓劲加油，共同抵抗外敌入侵，反而是劝大家放弃抵抗、出去投降。叫谁说这都是懦夫的表现，是卖国求荣啊。耶利米难道真的是一位懦弱胆小的先知？不是的！因为耶利米从神那里已经知道巴比伦是神手中的杖，神把他兴起来，特为管教悖逆的以色列人。在管教中，正确的态度是顺服在神大能的手下，不要反抗。不反抗，虽然受苦、被虏，但是，还可存活，这城也不至被火焚烧，也就是受的苦还小一点。耶利米接下来也说了，如果反抗，只会带来更大的管教。不投降的人的结局是：必遭刀剑，饥荒，瘟疫而死。并且城也会被火焚烧。我们再看一个大卫受管教时，正确态度的例子：【撒下16:5-12】大卫王到了巴户琳，见有一个人出来，是扫罗族基拉的儿子，名叫示每。他一面走一面咒骂，又拿石头砍大卫王和王的臣仆。众民和勇士都在王的左右。示每咒骂说，你这流人血的坏人哪，去吧去吧。你流扫罗全家的血，接续他作王。耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说，这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。王说，洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么这样行呢？大卫又对亚比筛和众臣仆说，我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧。因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。这是大卫在逃避押沙龙的追杀途中发生的。这个发生的时机也非常有讲究，你想，如果一个人正在被人追杀，他的心里该多么烦躁啊。如果这个追杀的人竟是自己亲生的儿子，这种痛苦烦恼更是无法形容的。这个时候，人是最容易彻彻底底暴露出丑陋本相的。可是，大卫还是正确反应了，可见大卫的生命确实不一般。要是把这件事原原本本的搁到我们身上，我们当时正有火没处发呢，这个示每来的正好，他咒骂我们、用石头砍我们，这不等于是自己找死吗？示每看到大卫现在的大势已去了，也不用再怕他了。他与扫罗不但是同属便雅悯支派，而且是与扫罗还是同家族的。他骂大卫很可能就是与这种身份以及因这种身份而形成的站位立场有关。咱们读者通过看圣经，正确完整的了解了大卫与扫罗之间所有过程的来龙去脉，就知道，示每现在骂大卫的话，都不是事实，都是捏造的谣言。大卫并没有流扫罗的血，而且事实情况与示每现在说的恰恰相反，是扫罗一直要流大卫的血，大卫却一直爱惜扫罗的性命。即使大卫能有机会轻而易举的杀死扫罗，使自己就安全了，大卫也没有那么做，也不允许身边的人伤害扫罗。扫罗最后的死，是因为神叫他死在了非利士人的手中。现在，示每竟然用这些谣言咒骂大卫。大卫的勇士亚比筛实在看不下去了，他对王说：“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来”。这是在爱大卫，帮大卫出头啊。可是，大卫不但不谢谢他，还责备了他。因为大卫是从主领受神的管教，大卫说：“是耶和华吩咐他来骂我的。”大卫这种不反抗的做法，就是面对管教时最正确的态度。虽然我们知道示每骂大卫的这些话，都不是事实。可是，大卫自己心里有数，我大卫确实犯罪了，确实就该被骂。大卫虽然没有流扫罗的血，可是大卫却流了乌利亚的血。其实大卫犯的罪比示每骂的还更严重，因为扫罗至少还是个坏人，照我们常话说，打死都不亏。可是，人家乌利亚是非常忠心的人，是个无辜的义人。幸亏示每不知道这件事，否则，大卫就更惨了。在受管教时，最正确的态度就是不反抗，如耳聋不听见，如哑巴不开口。如果大卫心想你也是罪人，凭啥你来骂我，和他对打、对骂的话。即使大卫现在把示每杀了，后面只会带来更重、更长久的管教。大卫非常懂得受管教时正确的态度，所以，他不反抗，由他咒骂，这样神就会让管教早点过去，早日重新施恩于我。三.仰望神：15-221.仍仰望神：人在受到管教时，如果这个管教很严厉，人就有可能会出现两种不正确的表现，我们都要防备。1）.远离神【王下6:33】正说话的时候，使者来到，王也到了，说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？”有些悖逆的孩子，自己做错了事，父亲管教了他之后，他干脆就离家出走，不要这个家了。神的儿女被神管教之后也有这样的人。像上面这位约兰王，神管教之后，反倒怪罪上帝降灾祸了，说：“我何必再仰望耶和华呢？”今天的基督徒中间也有很多这样的人，我们看看身边当初与我们一起信主的人，有不少都是因为被神管教之后，不思悔改，反而埋怨神，甚至干脆离弃了救主。2）.自暴自弃有些基督徒被神管教之后，倒不是埋怨神，而是自暴自弃，觉得自己太坏了，不配再做神的儿女了。或者觉得自己太坏了，在管教的痛苦中，再怎么祷告，痛苦也不能除去，神会不会不要我了啊？就像有的孩子，在受管教的时候。对爸爸说：“你是不是因为我犯的错，不要我了啊”？大卫这个时候就有这个想法，【诗38:21】耶和华阿，求你不要撇弃我。我们可能会批评大卫说：“大卫啊，你这么这么糊涂，你应该知道，神从来是不会丢弃我们的。”我们现在可以很冷静的这么说，那是因为我们没经历过严厉管教的痛苦，真要是被管教了，你自然而然的就会有这种感觉与担心，大卫此时真是害怕神因他犯了大罪而丢弃他。在彼得身上曾发生过两件因失败而险些自暴自弃的例子。第一次是彼得刚跟随主之初，打了一夜的鱼却一无所获，主对彼得说：“把船开到水深之处，下『网』打鱼。”这里的‘网’字在有的英文译本里是复数的网。而彼得说：“……但依从你的话，我就下『网』。”他们下了『网』，这里的网字却变成了单数。为什么会有这样的变化呢？也就是说，主耶稣让彼得把船上带来的所有的网，都撒下去。而彼得认为，自己是海边长大的渔民，打鱼我是内行，木匠您是内行。您教我打鱼根本就不行。但是，既然你是我的夫子，我就依从你的话，撒一网给你看看，证明你是错的，你也就无话可说了。可是，当他看见这一网打到这么多的鱼，竟然装满了两条船，船都险些下沉时，彼得对主说：“主啊。离开我，我是个罪人”。彼得觉得自己这种人太糟糕了，不配跟随主。主及时的安慰了他，主对彼得说：“不要怕，从今以后，你要得人如得鱼啦。”第二次是发生在彼得三次不认主之后，主耶稣复活之后，天使让几位妇女向主耶稣的门徒报信说‘他已经复活了’，并让他们去加利利与主相见。这里有一个有趣的细节，那就是既然彼得也同属主的门徒，为何天使还要特别交代一句‘和彼得’呢？岂不是多此一举吗？这三个字让我们知道彼得此时的光景是非常懊恼自责、自暴自弃。如果这几位妇女只对门徒说：“主耶稣已经复活了，在加利利正等着与你们相见呢。”我估计，那十个门徒都会去，而彼得却觉得没脸去见主了。现在，这些妇女是说：“天使交代了‘你们去告诉我的门徒和彼得……’”。彼得听后，尤其是听到‘和彼得’三个字的时候，彼得心里一定会涌出一股暖流。心想，我都三次发咒起誓不认主了，主还要我啊！他或许还会追问这些妇女一句：“你们是不是听清楚了，真的有我吗？”这些妇女会说：“真的有你，天使特别交代有你，我们几位都听见了，当时，天使还特别加重了语气呢”。‘和彼得’这三个字，在别人听上去，或许没有任何感觉。可是，在彼得听来，这是他一生中听见过的最美的声音、最美的内容。所以，只有马可福音记录了‘和彼得’三个字，我们知道，马可福音又称为彼得的福音，可见，彼得对这三个字终生难忘，别人往往对此没有特别的感觉。彼得只是犯了罪，还没有被神严厉的管教呢，他都已经自暴自弃了。我们可以想到大卫此时的心情，所以，大卫才会说：“神啊，求你不要丢弃我”。被管教时离弃神的人，都是些信仰没有根基，糊里糊涂，平时就整天犯罪的人。被管教时自暴自弃的人，往往都是平时就很爱主，对自己要求也很严格的人，在管教中，神也会及时的安慰扶持他们。2.为神的荣耀：16-17【诗38:16-17】我曾说，恐怕他们向我夸耀。我失脚的时候，他们向我夸大。我几乎跌倒，我的痛苦常在我面前。这两节圣经，我们乍一看好像大卫是为自己的荣耀。因为大卫说‘恐怕他们向我夸耀’、‘恐怕他们向我夸大’，这不都是为自己的荣耀吗？可是，我们要留意一个字——‘曾’，说明这是大卫在他一切都很好的时候，一直就有这样的观念。我们要知道，我们的信仰如何，不单关乎我们自己的荣耀，更关乎整个基督教群体以及神得荣耀。尤其是那些信仰很好的人，同时又在社会上有一定知名度的人，他们状况如何，往往影响会更大。大卫担心的倒真不是他自己个人的荣辱，大卫可以看自己如虼蚤、如死狗一般，但是，当他看到非利士人辱骂永生神的时候，那他就无法容忍了，靠着上帝杀死对方。大卫最担心的就是，如果自己因扛不住而跌倒了，敌人在向他夸耀的时候，神得荣耀怎么办？大卫现在的光景就是处在几乎跌倒的情形。咱们基督徒都应该有大卫这种为神的荣耀着想的态度。要知道我们只要一信主，这个身份就意味着我们的荣耀与神的荣耀已经牢牢地绑在一起了，我们都肩负着神荣耀的见证。我们若犯罪，就会给魔鬼留下亵渎神的机会。并且在我们周围也有很多仇敌都在盯着我们呢，平时他们想找茬，可是没有机会。一旦我们失脚跌倒，这下子他们就可以大做文章了。不但会向我们夸耀，还会嘲笑这个群体其他的人。有一位姊妹家庭里遭遇了很大的不幸，姊妹是爱主的好姊妹，也信了二十多年了。在她遭受这次痛苦的打击之前，丈夫虽然还没信，但是，很支持她忙教会的事，自己愿意承担更多的家务。可是，家庭遭到这次重创之后，丈夫就有些心灰意冷，不再想支持她了。在她遭受打击之前，她向同事传福音，有一位已经跟她开始试着信主参加聚会了。但是，遭到这次打击之后，这位同事也坚决不信了，还挖苦她：“你都信了二十多年了，又殷勤的侍奉主，神就给你这样的‘祝福’吗？我还是不信了好，免得将来和你一样倒霉”。这位姊妹家庭遭遇的事，就够令她难过的啦。她说：“主啊，我受再大的苦，我愿意忍耐。但是，我这样怎么荣耀神啊？我不是把人绊倒了吗？”我告诉这位姊妹，你这种考虑神的荣耀的态度是神非常喜悦的。但是，你没有绊倒人，如果那人被绊倒，也是被耶稣基督绊倒的。因为对信的人来说，耶稣基督是宝贵的房角石。但是，对弃绝他之人，他也会是绊脚的石头、跌人的磐石。【罗9:33】就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧。【路20:17-18】耶稣看着他们说，经上记着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？凡掉在那石头上的，必要跌碎。那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。甚至那个人或许根本就还没有站起来过，如果是那样，更不存在绊倒这一说了。你也不是不荣耀神，疾病、贫穷、患难都不是不荣耀神，只有犯罪才是不荣耀神。不然的话，主耶稣、保罗、众先知就比你更不荣耀神了。我们若能在困难中持守信仰、向神赞美、凭信喜乐生活，这就是最有力的见证，这就是最美的荣耀神。3.认罪忧愁：18-20忧愁也有两种，【林后7:8-11】我先前写信叫你们忧愁。我后来虽然懊悔，如今却不懊悔。因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死。你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤，自诉，自恨，恐惧，想念，热心，责罚（或作自责），在这一切事上你们都表明自己是洁净的。一种是世俗的忧愁，结果是叫人死。另一种依着神的意思忧愁，就能生出何等的殷勤、懊悔、热心。神希望我们是依着神的意思忧愁，但是，实际上我们常是为世俗的事忧愁，对自己的犯罪、软弱、不爱读经，不爱祷告，却觉得无所谓一般。4.呼求：21-22这个呼求很鲜活、很真实，或许经不过他人严格的神学检验。但是，却是诗人真实情感的抒发，这就是最好的呼求。我们向神的呼求就应该这样，如果把呼求变成了写论文一般的严谨，那往往是在对神的情感上还有欠缺。第三十九篇虚空的世界三十九.虚空的世界谢迦勒这篇诗也是大卫的诗，交与伶长这也是与以前的诗一样，只是这篇诗提到了伶长的名字叫耶杜顿。耶杜顿是大卫做王时，圣殿里带领音乐与诗歌的三位班长之一，另两位分别是，希幔和亚萨。一.谨慎言语：1-31.立志为善：1【诗39:1】我曾说，我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。言语是非常容易犯罪的，舌头虽小，却非常难制服，如果人能把舌头管理好，那他就是完全人，也就更能管理好其他方面了。舌头的危害是教内、教外人人都知道的，舌头能布散分争，能挑起争斗，能贻害无辜，甚至能带来杀人流血。所以，很多人也都愿意立志约束自己的舌头，就像大卫在这里说得，为了避免自己的舌头犯罪，大卫要用嚼环勒住他的口。我们知道，嚼环都是给那些特别难以制服的牲口佩戴的，【诗32:9】你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能驯服。大卫如同将嚼环用在自己的舌头上，可见大卫制服舌头的决心之大。可是人往往是立志为善由得我，只是行出来由不得我。我们在言语上立志为善，在行为上立志为善都是这样。有人听了读经重要的信息之后，就立志每天要坚持读十章圣经，读着读着，一忙了，就给自己找个理由放松了，继而不久就放弃了。下一次再听到类似信息时，就再次立志读经。还有每逢岁末年初的时候，大家一回顾一年来的亏欠，也往往是众人纷纷立志的季节。可是，往往都没坚持几天就又放弃了，明年再立志。结果是常常立志，常常失败，信主多年，圣经仍没有读过几遍。有人立志祷告也是这样，没坚持多久就放弃了。有人立志孝敬父母也是这样那个，但是，一到面对父母的时候，就行不出来了。既然立志为善由得我，行出来由不得我，那么可能有人就会想了，那我们立志还有什么作用呢？干脆今后也别立志了，该怎么着就怎么着把。这样想就错了，虽然人立志有可能常常都行不出来，但是，立志还是非常重要的。首先，立志体现了一个人在心志上是否有努力向上的追求，以及这种追求的愿望有多强烈。有强烈追求心志的，上帝更能帮助他们。其次，当我们立志为善却又行不出来的时候，我们里面就会更认识自己的软弱，也就更能增添我们依靠主的心。我们越是对自己失望，甚至绝望，就越能完全依靠神。保罗曾经就有常常立志行善，却又常常失败的痛苦经历，他说我真是苦啊，使他更加依靠神而得胜。大卫的这篇诗反映出大卫也是这样，最后也是靠着主得胜。我们今天的问题常常都是因为我们觉得自己还行，即使不用靠着主，或不用怎么靠着主，自己也能做很多的善事。神还要让我们在淤泥里挣扎一会，直到我们完全认识到自己真的不行了，神才伸手把我们拉上来，这个时候，我们才知道，主啊，我们不行，真正使我们行的，完全是出于神的恩典，即使行出来再多的善，也不敢有丝毫的夸口了。神对摩西中间那四十年的造就，就是为了这个结果。所以，我们看到当摩西八十岁被神差遣的时候，他是找各种理由，推三阻四的不肯接受神的差遣。很多弟兄姊妹不明白，还会批评摩西对神怎么那么没有信心啊。其实，不是摩西对神没有信心，而是摩西对自己彻底绝望了，认为上帝随便找个人都比他强。摩西的这种心态，这就是神这四十年在摩西身上工作要达到的效果。在上帝眼里，世界上没有一个人能像摩西那么合格。所以，摩西是推不掉的，上帝必要用他。摩西一旦接受了神的差遣，就能够看自己卑贱，极其谦和，胜过世界上的众人。完全靠神，一切按照山上的样式。如果神把这些会幕的设施交给像我们今天的工人来做，可以想象，我们都有聪明，我们都觉得自己能为主干一番大事，如果我们在拥有摩西的大学问，我们一定会帮助上帝在会幕的建造上做许多‘合理化’的改造。经过这样的改造，我相信会幕会变得更漂亮了，也更坚固耐用了，做工的人也省劲了，但是，却没有神的同在了。还有，彼得立志与主同死也不会不认主，但是，行出来就两样了，还没有让他死呢，只是在一位使女面前就发咒起誓说不认识主了。彼得还不是一个意志力不强的人，都能这样的失败。这就让我们看到人的意志力是多么的软弱。2.好话也不出口：2【诗39:2】我默然无声，连好话也不出口。靠自己立志勒住舌头，其实是很难勒住的，但是，即使一时勒住了，也不一定就好，因为勒住坏话的同时，连好话也勒住了。真正被圣灵勒住的舌头，是非常自由的，坏话能不出口，好话能自由出口。【雅3:11】泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？泉源不应该发出苦水，但是，不能为了让它不发出苦水，就干脆堵死它，因为这样倒是不发出苦水了，但是，甜水也发不出来了，那还叫什么泉源啊？那就成了无用的死泉了。像大卫此时的这种不是靠圣灵管理，而是靠自己立志管理舌头的情况，今天在很多爱主的弟兄姊妹身上还是常常能见到，如果是那些不爱主的信徒，他们根本就不想着管理舌头的问题。有一次，在聚会的路上，遇到另一间教会的一位阿姨，她似乎想向我说一件事，可是，话到了嘴边又咽下去了。过一会，她又想说出来，然后又再次强迫自己咽下去，就这样反复的欲言又止。最后，她还是忍不住地说出来了。说完之后，还一个劲儿说：“求主赦免我吧，我又论断人了”。原来她说的是他们教会一个同工犯罪的问题。她认为自己背后说别人坏话了，这就是犯了论断的罪。可是，如果不说出来，心里又憋得慌，那么这种情况到底属不属于论断？现在很多基督徒对‘论断’一词的理解就是两个要素，一个要素是——背后说人，另一个要素是——说坏话。他8，可见大卫制服舌头的决心之大。可是人往往是立志为善由得我，只是行出来由不得我。我们在言语上立志为善，在行为上立志为善都是这样。有人听了读经重要的信息之后，就立志每天要坚持读十章圣经，读着读着，一忙了，就给自己找个理由放松了，继而不久就放弃了。下一次再听到类似信息时，就再次立志读经。还有每逢岁末年初的时候，大家一回顾一年来的亏欠，也往往是众人纷纷立志的季节。可是，往往都没坚持几天就又放弃了，明年再立志。结果是常常立志，常常失败，信主多年，圣经仍没有读过几遍。有人立志祷告也是这样，没坚持多久就放弃了。有人立志孝敬父母也是这样那个，但是，一到面对父母的时候，就行不出来了。既然立志为善由得我，行出来由不得我，那么可能有人就会想了，那我们立志还有什么作用呢？干脆今后也别立志了，该怎么着就怎么着把。这样想就错了，虽然人立志有可能常常都行不出来，但是，立志还是非常重要的。首先，立志体现了一个人在心志上是否有努力向上的追求，以及这种追求的愿望有多强烈。有强烈追求心志的，上帝更能帮助他们。其次，当我们立志为善却又行不出来的时候，我们里面就会更认识自己的软弱，也就更能增添我们依靠主的心。我们越是对自己失望，甚至绝望，就越能完全依靠神。保罗曾经就有常常立志行善，却又常常失败的痛苦经历，他说我真是苦啊，使他更加依靠神而得胜。大卫的这篇诗反映出大卫也是这样，最后也是靠着主得胜。我们今天的问题常常都是因为我们觉得自己还行，即使不用靠着主，或不用怎么靠着主，自己也能做很多的善事。神还要让我们在淤泥里挣扎一会，直到我们完全认识到自己真的不行了，神才伸手把我们拉上来，这个时候，我们才知道，主啊，我们不行，真正使我们行的，完全是出于神的恩典，即使行出来再多的善，也不敢有丝毫的夸口了。神对摩西中间那四十年的造就，就是为了这个结果。所以，我们看到当摩西八十岁被神差遣的时候，他是找各种理由，推三阻四的不肯接受神的差遣。很多弟兄姊妹不明白，还会批评摩西对神怎么那么没有信心啊。其实，不是摩西对神没有信心，而是摩西对自己彻底绝望了，认为上帝随便找个人都比他强。摩西的这种心态，这就是神这四十年在摩西身上工作要达到的效果。在上帝眼里，世界上没有一个人能像摩西那么合格。所以，摩西是推不掉的，上帝必要用他。摩西一旦接受了神的差遣，就能够看自己卑贱，极其谦和，胜过世界上的众人。完全靠神，一切按照山上的样式。如果神把这些会幕的设施交给像我们今天的工人来做，可以想象，我们都有聪明，我们都觉得自己能为主干一番大事，如果我们在拥有摩西的大学问，我们一定会帮助上帝在会幕