第二十章
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【解释】
绝学无忧。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。圣凡同。第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡是怎样表现的。圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如果不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。唯之与阿，相去几何？“唯”，就是很恭敬地回答——诺诺诺。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。这有什么区别呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那连平常人都没有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那还算什么修道人呢？人之所畏惧的，我们修道的人，也不能不畏惧。老子告诉我们，一个人恭敬，对方心里会比较舒服；怠慢，对方心里会比较不好受。那我们对人家就要尽可能恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较。看到别人行善，不必太鼓励，因为一鼓励他就可能变成假的；看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责他就知道了，原来这样你会发脾气，所以下次还是干老一套，因为他老想气你。老子一再告诉我们，要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。一个人如果什么都不怕，所有人都会怕他。人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们的怕不一样，我们会把它淡化，让其区别不是很明显。这样才叫做修道。“荒”，是广、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是没有尽的、无穷无尽的意思。一般人所畏惧的实在太多了，怕得越多，本性越受到压抑，越不敢表现出自己原来那种诚朴的样子。其中的道理，渺远而没有尽头。众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春，而我却独自宁静淡泊，无动于衷。好像还不懂得嬉笑的婴儿。倦怠闲散的样子，好像浪子不知归家。老子一直都在说，什么时候能够回复到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。婴儿，老子的常用词，是要我们柔弱无欲。世人都自认为自己很聪明，做的事很对，我却独自认识到我的愚笨和无知。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【解释】
大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
【解释】
委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不置身其中方能观察事物全貌；不自以为是，反而能是非彰明；不自己夸耀，反而能得有功劳；不自高自大，所以能长期有所长进。正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【解释】
少说话是合乎自然法则的。狂风不会整天刮，暴雨也有终止的时候。是谁使它这样的？是天地。天地的变化尚且不能长久，更何况是人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【解释】
掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固持己见而不兼听众人的不容易明白事理；自以为是而以他人为非者，众人不彰其名。自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解释】
有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【解释】
重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【解释】
善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
【解释】
雄代表先、强、动，雌代表后、弱、静，这两者同等重要。深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。有时我们宁肯守柔，也不要持刚，宁可退后，也不要向前，只有这样才能分清雌雄。一个人如果我让他，他也让我，下次可以放心让他。如果我让他，他不让我，我就需要斟酌，自己要让到什么地步方能守住底线。，一个人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居于下，耐得住寂寞，这才真正了不起。人的勇敢是最后才表现出来，不要随时随地都表现勇敢，那样树敌太多，也会很痛苦。
甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【解释】天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【解释】
用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【解释】
兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。
第三十二章
道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【解释】
道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。“自宾”自由有度。“知止”，进退有度。做任何事情都要适可而止，要留有余地，别把人家逼到死胡同里。如果我们都拿第一，谁还跟我们来往，人家一碰到我们一定输给我们，人家还理我们干嘛。所以，中国有一门艺术，叫作没有输赢，赢了的装作没赢，输了的装作没输，两边都有面子，叫做圆满。中国人从来没有必胜的观念，我们都是不败。必胜的人胜不了多久，不败的人则可以长长久久地不败。要懂得隐藏，潜龙勿用，深藏不露。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【解释】
能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【解释】
万物依它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【解释】
谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【解释】
想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。以“处柔”的态度对待他人，就能避免很多怨恨。
人需要过三关：第一是金钱关，第二是名关，第三是利关。第一，遇到问题不要躲避，更不要硬碰硬，而应该用柔性去化解，大事化小，小事化了，不伤害任何一个人。第二，不要总是将烦恼放在心头，这样只会给自己增加心理负担。聪明人会将烦恼分解，而不是自己一个人硬扛。这是每个人都要做的功课，只有这样，我们才能更好第面对人生中的诸多关卡。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【解释】
道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为地做事。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【解释】
“德”即是“得”，所谓“上德之人”与“下德之人”的不同之处是，对于得失的不同理解和做法。“上德之人”的“得”是“不得到”而不是“得不到”。“不得到”是不去刻意地必须得到，不去逆规律而求得拥有，不执着于始终握住。“下德之人”的“得”正好相反，“得”就必须想方设法得到，还要将已经得到的东西时时刻刻牢牢抱紧，生怕失去。所以，才会殚精竭力、耗尽心神、束手束脚。怎能不累？！事事皆有度，否则越紧抓得越容易失去，到头来，什么都得不到。
大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【解释】
自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以贱为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不谷”。“故贵以贱为本，高以下为基。”贱是基本，贵是有了贱才会贵，没有贱贵不起来。你照顾大家，大家被你照顾，才会很自然地来帮助你，你就贵了。你不是靠你的权势，不是靠你的威力，而是靠你去照顾大家，大家很自然就返回来了。一个人只要愿意处下，很快就会上来。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
【解释】
任何事情，你都要反过来想。向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。
我们每次想到老实人的时候，都觉得老实人很吃亏。老实人虽然被聪明人欺负，但是他专门吃老天爷，那不是很愉快吗？聪明人专门吃老实人；老实人吃不了聪明人，他就放心地吃老天爷；老天爷没事干，专吃聪明人。讲了没有，要变成有很容易；讲了有，要变成没有很难。好好去想一想。老子说，天下万物生于有。但是，“有”不是最本源的东西，最本源的是“无”，因为最后所有东西都是归于无的。这样你才知道，中国人都是先说没有，不会先说有。一个人保护自己不叫圆滑，害别人才叫圆滑。所有的差错最后都是你自己的问题，不是别人的问题。大家慢慢从这里去了解，“无”是分母，“有”不过是分子。我们站在没有的立场来说有，随时可以控制得很稳当。先说不要再来要，你就不会过分。
我们之所以如此谨慎，之所以先说没有，之所以明哲保身，目的就是让我们有生之年始终对伦理道德有信心，始终对天理良心有信心。朝这个方向去想，你就是正确的。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【解释】
上等智慧的人，听到道，不断地用实践来增强对道的感悟。中等智慧的人听到道，好像听得懂，又好像听不懂。下士听到道，认为你在乱讲，认为肯定不可能有这种事情，才会哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，广德若不足，意思是道德范围很广，好像永远不会满，人要不断修德，保持谦卑。平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。大音希声；大象无形；越好的音乐越悠远潜低，越好的形象越飘渺宏远。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【解释】
道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不谷”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它，它却得到增益；增益它，它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【解释】
天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【解释】
名声与身体相比哪个亲切？身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害？所以，过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
【解释】
最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【解释】
天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【解释】
人只有行遍天下，积累丰富阅历，又能归纳总结，才可能不出户，知天下。不望窗外，就能看到天道。其出弥远，其知弥少。意思是，他经历的越多，就越发能知道自己所掌握的知识越少。跑的地方越远，去的地方越多，面对众多纷乱的信息，有时往往越不了解那些地方。圣人则不同，不出户已抓住了根本原则，不为而成，虽然做了很多事，但让老百姓感觉不到做了什么，因为一切看起来都很自然。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【解释】
为学日益，为道日损“——当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，“为学日益“，多多益善那个“益“字，就是增加的意思。倘若我们要“为道“的话，这个“为“表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫“为道“。但是，道无法正面说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？老子来了句话叫“为道日损““损“就是减少，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫损之又损。以至于无为，无为而无不为。
虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【解释】
圣人不会公开说自己要做什么，要如何做，而是顺民意。圣人不会以自我为中心。而大部分人很自我，到最后往往害的是自己。大家认为好的，我也认为他好；大家认为不好的，我还是认为他好。何谓圣人，就是无论善或不善，都能够善待。善的人让他更善，不善的人让他趋向于善。圣人的伟大不在于分辨善与不善，什么都要分善恶是很差劲的。成年人要知道，好人也会做很多坏事情，坏人偶尔也会做好事，这才是事实。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【解释】
从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么？因为他不到有死亡危险的地方去。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【解释】
道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
【解释】
天下事物都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自身带来灾殃，这就是熟习常道。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
【解释】
假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【解释】
一个擅长于建立自己德性的人，他会做到两个字：不拔。不拔就是你想任何办法来影响我，都拔除不了我身上良好的德性。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。
第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【解释】
含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固……整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
【解释】
真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。说话是一门学问，不能说的，宁可说不知道，或者暂时不说，等时机成熟了，别人差不多可接受了再说。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，没有亲疏之别，没有利害的分辨，也没有贵贱的不同，破除了这些，才是真正可贵的。
”玄同“老子认为，人们应该采取”同“的观念来看事情，而不是一开始站在否定的立场，这样可以减少很多麻烦。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
【解释】
用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。