【信心的程度】

　　　　“妇人，你的信心是大的。”(太十五：28)

　　　　信心可以表现在不同程度上。并非所有基督徒在受考验的环境中都能操练信心到同样的程度。主问他那些恐惧的门徒：“为什么胆怯？你们还没有信心么？”(可四40)因为缺乏信心，使得他们忘记了他过去行神迹的事。它使他们怀疑他的关爱。面对超乎寻常的灾难时，疑惑使人变得绝望。

　　　　当彼得将沉入波涛中时，我们的主对他说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”(太十四：31)他忧急地斥责他的门徒说：“你们这小信的人哪！”(太六：30)。他教导他们说：烦恼是由缺乏信心而来。彼得开始时，行走在水上，这是一种信心的表现。当他看见波涛汹涌时，他就丧失信心，重行回复到眼见的原则，于是就沉了下去。基督所爱的信心乃是不凭眼见，而凭着他确实的应许去行动的。

　　　　伟大的信心是由基督那儿得到所希望得到的。“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了罢！”(太十五：28)这个迦南妇人的伟大信心促使她不顾主的沉默(23节)，促催他的权限(24节)，缓和他的严肃(26节)。主对她伟大的信心的胜利，是那样的受感动而欢喜，使他成全了她所求的一切。

　　　　百夫长的信心程度使耶稣又欢喜又诧异。在当时盛行的怀疑不信风尚中，他的信心对他而言是一口清凉晶洁的水。“耶稣听见就希奇，对跟从的人说这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”(太八：10)对这个军人而言，基督赤诚的称赞无需外在的证据来支持，即足以保证他的信心绝不落空。我们的信心也必须是一个逐渐长大的信心。

　　　　复活的耶稣对多马说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了。”

　　　　【信心与不信】

　　　　“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存在不信的恶心，把永生神离弃了。”(来三：12)

　　　　信心的真义可从其反面来了解。“不信”就是没有信心，“不肯信”就是拒绝真理。“不信”虽不像“不肯信”那样顽梗，但是“不信”就表示无法奉行真理，二者的结果是一样的。神因此受羞辱，人也不能得神所应许的福分。

　　　　不信的心阻拦了神的大能。“他在那里不得行什么异能他也诧异他们不信。”(可六：5，6)注意，这里用“不得”二字来提及这位道成肉身的神。这段经文更确定了约翰·卫斯理的主张：“神的工作就是回答有信心的祷告”主耶稣是那么乐意在他们中间施行异能，但他医病能力来源的唯一通道，已因人的不信而被阻塞。对于神的不能动工，我们的不信经常要负很大的责任。

　　　　不信也生出惧怕。“耶稣对他们说，为什么胆怯？你们还没有信心么？”(可四：40)完全的爱里没有惧怕，但若没有完全的信心，这爱怎能完全呢？意志的行动不能驱除惧怕，惟有坚定信靠神的大爱和大能，惧怕自然就无踪无影。

　　　　不信也限制了圣灵的能力。“我们为什么不能赶出那鬼呢？因为你们不信。”(太十七：19——20)他们已经得到权力战胜各种仇敌，但如今在撒但面前却无能为力。理由何在？因为在不知不觉中，不祷告已使他们相信自己，而不再仰望全能的神。神的能力惟有借着信心的孔道才得以流通。

　　　　“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存在不信的恶心，把永生神离弃了。”

　　　　【信心与苦难】

　　　　“虽然无花果树不发旺圈中绝了羊然而我要因耶和华欢欣”(哈三：17——18)。

　　　　基督徒的信心，并不能免除他生活中的忧患与苦难，但是却能使他有能力胜过这些。圣经和圣徒的经验都告诉我们：苦难临到好人，也临到歹人，它并不单临任何一方，否则我们怎么解释十字架的苦难呢？这可说是最大的苦难了。然而，神儿子却不因此而动摇他对父神的爱和信心，在阴郁的各各他山，两声慑人心弦的呼喊证实了他对父未尝摇动的信赖：“我的神，我的神，为什么离弃我？父啊！我将我的灵魂交在你手里”，甚至在遭受遗弃的当儿，他仍呼叫神为父。信任的根源乃在于了解。

　　　　在人类历史初露曝光之际，当时最正直的人约伯就遭遇一连串的苦难打击，他丧失了他的羊群、牲畜、儿女、仆人和财富，健康也被夺走了，甚至连支持他的爱妻也唾弃他，然而，他的反应呢？”他虽杀我，我仍要信赖他。”(伯十三：15)

　　　　先知哈巴谷，站在守望台上，祈祷不得应允，神似无动于衷，他疑惑了。义人遭难，恶人却兴盛，他困惑了，直到神对他说：“义人必因信得生”(哈二：4)。随着这应许而来的，却是极大的灾难：“无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛”，整个国家的经济崩溃了。信心的报偿在哪里呢？”然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”(哈三：17——18)因为有了神，便有了一切，便能脱离灾难的捆绑。

　　　　虽然我的船在海面上，

　　　　它的桅折了，它的帆破了，

　　　　它在回航中飘荡；

　　　　然而我不怀疑，

　　　　因我所信靠的是那只永不失败的手。

　　　　【信心的可靠对象】

　　　　“信就是未见之事的确据。”(来十一：1)

　　　　信心是必然有效的功课。信赖永生神的这种信绝不致落空。信心在三件事上显出它的有效：第一、我们所信靠的那一位，是真实可靠的。神是“又真又活的神”(帖前一：9)并且“神决不能说慌”(来六：18)。神的真实可靠由他的话语、行事与意念的一致就可看出。自然界和圣经都表明了真理。科学上的各种发现，不过更揭示了这位造物者的真实可靠罢了。他和撒但完全相反，撒但在本质上是一个欺骗者和撒慌之父。

　　　　神的话语真实可靠，成为第二个证据，证明信心是有效的。神的话永不辜负那相信它的。”我的话语永不废弃“它与那些散布谎言、惑人眼目的伪先知正好成对比(耶二十八：15)。”惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”(彼前一：25)圣经不是用聪明诡计所虚构编成的故事，而是神所启示的信息。这信息经过千百年代极详细的审查、细究的结果，更证明其作者的真实可靠，和圣经本身是值得信靠的。

　　　　最后，有一些已被证实的历史事实也是真实可靠的，就是：神的儿子来到世上，他为我们的罪而死，他从死里复活(林前十五：3——4)。这些事实都属于“那不被震动的”(来十二：27)。“现在基督已经复活”(林前十五：20)。近二千年来，这件事实已足以抵御批评之风。我们的信不是无效的，而是有效的。

　　　　【信心与行为】

　　　　“人称义是因着行为，不是单因着信。”(雅二：24)

　　　　“你们得救(称义)是本乎恩，也因着信也不是出于行为。”(弗二：8、9)

　　　　雅各指出人称义是因着行为，保罗却断言凡有血气的，没有一个因行律法能在神眼中称义。当我们清楚二位作者论事的观点，则他们表面上的矛盾，恰是其真义上协调之所在。雅各不是说靠没有信心的行为得救，保罗说信心必然会影响人的行为。保罗是说到人称义的事实真相，雅各则是提及人称义应有的表征。

　　　　他们二人论述的角度不同。雅各所讨论的，是站在实践的观点，而保罗所说的，是站在神学的立场。雅各主张没有人能被称为有信心，除非他的信心有可知的证据。”我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？”——亦即，没有见证的信心(雅二：14)。人里面所存的信心，是由其外在生活中的行为来证明。”我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”(雅二：18)“没有行为的信心是死的。”(二：20)其间之对比不是在乎信心和行为，而是在乎信心是活的，抑或是死的。不止是口头的宣布，而必须是实地的作成。

　　　　所以，保罗和雅各的观点是互相协调的。“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”(加五：6)保罗认为惟有信心才能成就神的救恩，但他旋即又补充道：这种的信心必须在仁爱的行为和自我牺牲中表现出来。

　　　　【信心的功用】

　　　　“他们因着信，制服了敌国战争显出勇敢。”(来十一：33——34)

　　　　信心就是我们灵魂之窗。实际上这属灵的第六感较我们自然生命的五种感官更超奇的；并且它具有这五种感官的每一种功能。它“是所望之事的实底，是未见之事的确据”(来十一：1)。靠着信我们能明白未见之事的实底，它先提供我们属灵事物实际存在的证据，进而使我们确信那些未见之事。

　　　　信心不是被动、无能，或是一种精神上的懒惰。相反的，它是积极强烈活动的秘诀。希伯来书的作者认为雅各的后裔所以能“制服了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”(来十一：33——34)这一切都是由于信心的缘故。这里毫无被动的意味！促成他们这伟大成就的因素就是他们的信心。同样的，我们若有像他们这样完全的信心，我们也能为神做伟大的事情。

　　　　信心使我们得见那肉眼不可见的神。摩西的信心使他能够忍耐，如同看见那不能看见的主(来十一：27)。这种信心不仅使他忍耐，而且使他有正确的人生观，使他有力量为了属灵事奉付出很大的代价——抛弃他属世的贵族特权。

　　　　信心一方面需要神的应许来滋养，一方面须由神的同在来助长，它绝不是静止的。起初的信心，须经过不断的操练才会成熟，而变有信心的经验。信的初步可延伸成为永久与神同行。圣经说，在神凡事都能，主耶稣也说，在信的人凡事都能。

　　　　【信心与爱心】

　　　　“惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”(加五：6)

　　　　信心与爱心联合起来能发挥最大的功效。“使人生发仁爱的信心”；“爱是凡事相信”(林前十三：7)。保罗很大胆地断言说：一个人若有足够的信心能排除万难，甚至能移山，但若没有爱心，那只是属灵方面无用的人。”我若有全备的信，叫我能够移山，但却没有爱，我就算不得什么。”保罗在哥林多前书十三章二节中如此说。他指出信心能带来成功，然后又说，这种缺乏爱心的成功，在神的眼中是全然失败。信心减去爱心等于零。能行神迹的信心，可能是冷酷而无爱心的，但信心充满了炽热的爱时，它能发挥它最高的功效，因为爱是完全的信靠。

　　　　这种对神的爱能激发人对神的信靠。我们只信任那些我们所认识和我们所爱的人。我们借着神在基督里的彰显，越多认识神，我们便越爱神，而我们对他的信心也越坚强。对神的爱使我们对他的话语产生无限的信心。信心使我们不折不扣地相信他的应许，并觉得信靠那些应许是那么的快乐而又容易。

　　　　爱也能使我们对跌到的人，生出极大的信心。“爱是凡事相信”——这并不是说爱是容易受欺或过分轻信，而是说它一直相信别人最美好的一面。它有辨识的能力，不带着疑心。爱不是经常猜疑人别有用心，而是表现出一种对别人的信任。这种信心的态度常在别人里面产生一种功效，使不被信任的人成为值得信任。劳伦斯弟兄曾说过：“在信的人凡事都能；在常存盼望的人，凡事就不难；在有爱心的人，凡事都很容易。在那信、望、爱三者兼备且常常奉行的人，凡事就更加轻省。”

　　　　爱是舍己利他，保罗说：他(主耶稣)是爱我，为我舍己。(加二：20)

　　　　【信心与忍耐】

　　　　“总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”(来六：12)

　　　　信心常与忍耐并行。神从来没有应许信心能立刻得到它所想要的一切。圣经教训我们要效法那些“凭信心和忍耐承受应许的人。”为了支持这种教训，圣经作者引亚伯拉罕作为例子。”亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”(来六：15)。我们得不到我们所盼望的以及神所应许的福分，是否因为我们没有信心也缺少忍耐呢？自从神应许亚伯拉罕要赐他一个儿子，到神的应许实现，其间经过了二十多年，在这二十多年之间，没有神行动的任何蛛丝马迹。信心经过考验就更加长进。信心之父必须学习面对逆境而仍然保持信靠的功课。亚伯拉罕并未失去对神的信心，到了神所定的时候他的信心和忍耐终于得到报偿。

　　　　大卫在神应许他为王到实现作王也等候了二十多年。在这段等候的期间，他的信心受到严重的考验。等候神的时间要比在神前祷告困难得多，但他的信心和忍耐终于使他得到王位。

　　　　耶利哥城的攻占是信心和忍耐的结果。神的应许是信心的根据(书六：2)。但在神的应许实现以前，要凭信心和忍耐绕城十三次。他们绕完第十二次时还不见任何异样的迹象。但信心和忍耐携手并行，再绕完了最后一圈，城墙就塌陷了。

　　　　等候有时比相信更困难。但若“等候”是连在不变的信心上的话，无疑地我们就能经验到神实在为那等候他的人行事。

　　　　好，今天的日记，我就写这么多，愿主耶稣基督赐福于此刻读这篇日记的你，也愿你在持守信心的这条路上能够对主坚定不移。奉主耶稣基督的圣名对你祝福。

　　　　阿们！