两种记录

　　　　新约圣经有两段关于童贞女生子的记载。表面看，这两段记载各不相同，其实是互相补足。就是马太福音第一章关于约瑟的记载，及路加福音第二章关于马丽亚的记载，这两段经文都是认真的历史记录。虽然古代的历史学者常以艺术家和道德家自居，以致他们多不强调资料的来源，但路加却好像及希望读者知道，他所得的资料是马丽亚的第一手叙述（比较路二51与一1—3）。

　　　　马太和路加都各自写出耶稣的家谱（太一2—17，路三23—28），这两个家谱使一些人感到诧异。其实至少有两种最直接的方法，可以使这两个家谱互相协调在一起的。第一，路加所写的家谱，其实就是马丽亚的家谱，不过是由约瑟一代开始而已。因为约瑟是耶稣生身的父（二十三节），而一般人都使根据父亲来追溯自己祖先的。另一种解释使，路加以父系方式记载家谱，与马太以帝王世袭方式记载法成对照。有观详细可参看布鲁斯教授（Prof.F.F.Bruce）所编『新编圣经字典』（TheNewBibleDictionaey）里的『耶稣基督的家谱』条（GenealogyofJesusChrist）。

　　　　疑点

　　　　过去一百五十年来，有不少人对耶稣为童贞女所生，以及肉身复活的事情产生怀疑。起初，是由一些以理性为理由反对神迹的基督教人士所引起，虽然现在以成历史（真最好不过），但仍留下若干影响，好像清理过烟灰碟后，仍有烟味留在房内一样。不错，单单相信那永恒、先存而道成肉身的圣子而否认祂降世和升天的神迹是可能，虽然不合常理，也不容易这样做。若真要这样做，你会遇到更多自相矛盾的地方。因此，我们应该抱一个合逻辑和唯一合理的态度来看这件事，就是既然我们已经承认耶稣是神道成肉身来，这两个神迹，不过是祂成为肉身这件大神迹的小角色而已，自然没有须要怀疑的地方。

　　　　同样，要是我们否认耶稣为童贞女所生的神迹，我们也会顺理成章同时否认祂肉身复活。这两件神迹本来就是同样重要的。所以，相信其中一件而又否认另外一件，实在不合理。

　　　　马利亚在产下耶稣之前是童贞女，但后世却认为她卒世童贞，那不过是人的幻想而已。福音书告诉我们，耶稣是有兄弟姊妹的（可三31，六3）。

　　　　使徒信经宣称耶稣『因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生』，为的是要证明道成肉身这一件事实，而不是要荣耀耶稣的母亲。不幸罗马天主教会却由此引出神学上的圣母论（Mario_ligy）及在信仰上引出敬拜马利亚的行为（Mariolatry）.圣母论宣称，马丽亚与耶稣同工，施行救赎。又说，马利亚跟耶稣一样，生下来就是无原罪的（圣母无原罪成胎说Immacu_lateConception）。死后又立即进入复活的荣耀去（圣母升天说(theAssumption),这些都是无圣经根据的。

　　　　真正的马利亚，就是圣经所记载的马丽亚，她承认自己不过是罪人：『我灵以神我的救主为乐。』（路一47）既然称呼神为『我的救主』，即承认自己有罪，待拯救。马丽亚享受到与神同工，为世人带来福气的权利，她也为此付上代价。她又谦卑接受神的恩典。在这两方面，她都为我们立下美好的榜样。很少父母肯向儿女学习的。耶稣曾经感叹地说：『大凡先知，除了……本家之外，没有不被人尊敬的。』（太十三57），可三20以下，31—35，约七3——5），后来都深信不疑（徒一14）。我们能够学效他们吗？

　　　　经文研读

　　　　为童贞女所生太一1—25路一26——56思想及讨论的题目耶稣基督降世及升天的神迹，使我们对耶稣有什么认识？你认为我们应该抱相同的态度来看耶稣为童贞女所生及复活的神迹吗？圣经所记载的马利亚，与罗马天主教传统上所讲的马利亚，有什么分别？

　　　　9在本丢彼拉多手下受难假如某一派科学家，或某一党政治家不断重复地说，他们的创始人是因为蓄意破坏法纪扰乱治安，而被政府处死的，那真是不可思议！然而，这正是基督徒所做的事情，而且耶稣的十字架还是使徒信经的重心，『在本丢比拉多手下受难，被钉于十字架上。』让我们把这句话由尾倒读上去。『被钉于十字架上。』钉十字架是罗马人正式用来处死罪犯的方法，说『耶稣是被死在十字架上的』，即等于我们今天说，祂是接受绞刑或上电椅而死的一样。

　　　　比拉多

　　　　『在本丢比拉多手下』。希特拉名留于世，因为他曾经杀害耶稣，于是成为知名的历史人物。当时犹太人被罗马人所统治，无权处决任何人。犹太人控告耶稣自称是救主，是基督（他们认为耶稣这样做是亵渎神）的罪名成立后，他们只好把耶稣交在统治者者的手里，由他来发落。当比拉多做了那空前绝后的愚蠢动作——洗手表示清白后，兵丁就可以执行那合法的谋杀。将那无辜的耶稣当做一般罪犯来处死，为的是要讨民众的欢心。比拉多还自以为是个公正严明的好官，你说可笑不可笑？

　　　　受难

　　　　『受难』，这词不单是遭受痛苦的意思。按较广和较古老的意义来说，是指一个受着别人的行为所影响的对象，英文Passion（受难）是由拉丁文Passus转过来。耶稣受难的意思就是神和人都给耶稣带来痛苦：[祂既按着神的定旨先见，被交于人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。]（徒二23，这是彼得第一次讲道）。神藉着十字架所成就大旨意是真实的。钉死耶稣的人所犯的罪也同样真实。

　　　　耶稣被钉十字架有什么目的？就是为了施恩给罪人而对罪恶施行审判。人不公平地审判主却成就了神公义的审判。耶稣在十字架上尝尽了肉体和心灵上一切的痛苦，也尝到因我们的罪而带来神的忿怒、弃绝的滋味。祂代替我们受审，为我们赎罪。『我们都如羊走迷……那耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』（赛五十三6）无罪救主为我死，我众罪恶得勾消。公义之神心满足，因见主，赦我过犯。

　　　　挽回祭

　　　　现在我们真正谈到基督教信仰的中心了，什么可以说是基督教信仰的中心。如果将道成肉身比作圣所，那么，赎罪就是至圣所了。由天堂的喜乐和福气至骷髅地的痛苦和羞辱之间有一连串的步骤，假如道成肉身是一个最大的神迹，这神迹不过是这过程中的第一步而已（腓二5－8）。神的儿子所以成为人，就是为要流出自己的血，把自己成为一个完全、无瑕疵和十足的祭和供物，赎去全世界人类的罪恶；『神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了。』（罗八32）这就是神的爱了（罗五5－8）。

　　　　约翰有一句伟大和荣耀的话，就是『神就是爱』，这句话常常被人误解，以为神的爱只是一些小惠，可有可五。因此约翰解释这句话的时候，强调救赎就是神爱最大的表现，乃是神特殊宝贵的恩赐。他说：『神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们得心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。』（约壹四9－10）

　　　　耶稣基督的十字架包含多重意义，若把它看作为我们的罪而献上的祭，就是挽回祭（罗三25，约壹二2，四10，来二17），作用是抹掉我们在神眼前的罪，藉此止息神向我们所发刑罚的怒气。因为修订标准版（RSV）把罗马书三章二十五节的挽回祭译作expiation(补偿，只是抵债，没有挽回之意)，不完全。因为挽回祭不单补偿罪过，还使神、人和好，叫我们跟那位被人所触怒了和神人隔绝了的神重修旧好（罗五9－11）。我们实在不应该任由神的怒气降到我们这些罪人身上，而应高举救主所成就的大功，就是拿和平代替忿怒。

　　　　十字架也是赎价，由于付出代价，就能救我们脱离捆绑和痛苦（弗一7，罗三24，启五9，可十45）。因此是救赎，也是胜利，胜过一切恶势力，这些恶势力从前会使我们陷在罪中，远离神，现在仍然有这种倾向（西二13－15）。我们若要全面了解真理，就必须从上面每一个角度去研究。

　　　　保罗说，神的儿子『爱我，为我舍己』，所以『我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。』感谢神，我也有同感，你呢经文研读十字架的意义赛五十三罗三19－26来十1－25

　　　　思想和讨论的题目『受难』二字（拉丁文passus）的完整意义是什么？『神和人都给耶稣带来痛苦』这句话有什么意义？请解释一下。耶稣基督的死和你的罪有什么关系？

　　　　10降在阴间

　　　　『死亡』一词被视为一种『新禁忌』，今天一般有修养的人士，都不会在公众场合提及这个名词。可是，纵然人们不喜欢谈论，却是人们无法逃避的事情。人生必须面对的一件事实――不管你事情知不知道，或届时疼痛与否，总有一天，生命必须中止。问题是，如果我的生命要中止了，我应该怎样面对这死亡的事实呢？

　　　　基督徒的胜利

　　　　基督徒坚持圣经里的耶稣现今仍然活着，而且那些接受耶稣为主、救主和恩友的人，必定能够从耶稣那里得到一切人生问题的答案，包括死亡的答案在内。因为『耶稣领我们走过的地方，必定不会比祂自己从前所走过的黑暗』。耶稣亲身尝过死亡的滋味，亦已经胜过了死亡，所以当我们要去尝试死亡的滋味时，祂就能扶持，带领我们经过死亡而进到永生。没有耶稣基督，死亡是『恐怖之王』；但有了耶稣基督，死亡的毒钩――那伤害我们的权势，就不再存在了。

　　　　有一位叫约翰彼士顿（JohnPreston）的清教人士很明白这个真理，所以当他弥留之际，人问他面对死亡，害怕不害怕，他低声答道：『不，我只不过更换我的住处罢了，我的伙伴却仍是祂。』他好像在说：我要离开我的朋友了，但我却不会离开我的恩友，因为祂永远不会离弃我。

　　　　这就是胜利，战胜了死亡，也战胜了死亡所带来的恐惧。为了指出那条通往胜利的道路，使徒信经宣称耶稣基督的复活前，先说祂『降在阴间』。虽然在主后四世纪前，这句话还未加入信经之内，以致一些教会忽略了这件事实。但我们现在已经明白，这是一件极为重要的事实。

　　　　阴间，不是地狱

　　　　英文的翻译是不正确的，因为英文“Hell”(中文现今译作『地狱』)一词，自从英译使徒信经成立以来，已经更改了这个字的意思。『阴间』的愿意是指死人所到的地方，希腊文是Hades，希伯来文是Sheol。我们现在要讨论这个字的意义。使徒信经重述彼得所引用的诗篇十六篇第十节说：『祢必不将我的灵魂撇在阴间。』（修订标准本RSV作Hades。属正确；钦定本阴间作Hell）当耶稣复活时，这节经文就应验了（徒二27－31）；可是自从十七世纪以来，英文“Hell”（地狱）一词，只解做不信神的人最后得报应的地方，而新约圣经里用来表达这个意思的字眼却是“Gehenna”(希伯来文)。这个字才是现代英文得“Hell”。

　　　　使徒信经所表达正确的意思是：耶稣不是进到地狱（Gehenna或Hell），而是降在阴间（Hades）。既是说，祂确实死了，而且从真实的死亡里复活过来。此外，我们是要解释一些，『降生』一词并不是指从巴勒斯坦的地面降到阴间下面，就如『复活』，也不是说耶稣好像广场的升降机一样，从地底下升回地面。用『降生』这个词不过是要说明阴间是死亡的人的灵魂所拘留的地方。生命比地上更低级和卑*。因为在世上身体和灵魂互相结合，这才算是一个真正完整的人。

　　　　耶稣在阴间

　　　　『按着肉体说，祂被治死，按着灵性说，祂复活了。』（彼前三18）耶稣下到阴间，而圣经也简略地告诉了我们，祂在那里作些什么事情。

　　　　第一，祂下到阴间，亲自把这地方变成乐园，给那个悔改的强盗居住（路二十三43），有些人生前见过耶稣就相信了祂，耶稣也许同时把乐园赐给这样的人，就如今天祂同样对待那些在死前相信祂的人（腓一21－23，林后五6－8）。

　　　　第二，耶稣使旧约时代信徒之灵魂得到完全（来十二23，比较十一40），使他们脱离那素来拘禁着他们幽暗如坑否认阴间（诗八十八3－6、10－12），一同进入享受乐园的快乐。中世纪时代幻想的所谓『地狱劫』（harrowingofhell），就是以这一点未中心内容。

　　　　第三，彼得前书三章十九节说，祂曾经『传道』（大概是宣布祂王国的成立和祂已经被认为世界的审判官）给那些在洪水以前行叛逆的，被囚禁的（灵）听，这灵大概是指彼得后书二章四节所说犯了罪的天使，他们也是创世记六章一至四节里所说的『神的儿子们』。有些人根据这段经文说，所有在今生没有听过福音、或听过而又拒绝的人，在来世也必定会再听到福音。但彼得这里所说的话，对这种臆测丝毫没有保证。

　　　　耶稣曾经下到阴间，这件事情所以重要，不是因为上述的原因，而是因为我们现在可以面对死亡。使我们知道，我们再弥留时，并不孤单，耶稣已经先到达那里，祂会一路带领我度过。

　　　　经文研读

　　　　基督徒对死亡的看法腓一19－26林后五1－10提后四6－18

　　　　思想和讨论的题目

　　　　圣经里的阴间（Hades）和地狱（Sheol或Gehenna）的意义是什么？请加以分辨。我们怎样知道耶稣基督曾经实实在在的经历过死亡？它有什么重要的意义？我们面对死亡的时候，有耶稣基督的同在与否有什么分别？

　　　　11第三日假设耶稣在十字架上死亡后，就永远的死去，或跟苏格拉底和孔子一样流芳百世，留给我们美好的榜样和教训，不是足够了吗？你的看法怎样？

　　　　耶稣的复活举足轻重

　　　　足够？似乎对什么来说。对基督教信仰来说就决不足够。假如耶稣死后没有复活，基督教就要倒台。下面四点可以证明：第一，保罗在歌林前书十五章十七节说：『基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。』第二，我们也没有复活的盼望了，惟有等待与耶稣一样永远死亡。第三，如果耶稣不是已经复活，祂就不是在掌权，也不会第二次来到世界上，使徒信经里，列于『受难』、『埋葬』以后的一切字句都要删去。第四，基督教信仰不会像初期教会的信徒所相信的一样，是与一位活生生的主，就是福音书所写的耶稣相交。那时，福音书里面所记载的耶稣只可以成为你心目中的英雄，但却不能成为你的救主。

　　　　一个历史事实

　　　　为要说明耶稣的复活是历史事实，使徒信经实在去把日子算过——『第三日』。按古时的日子计算法，主后约三十年，耶稣在『本丢彼拉多手下受难，被钉死在十字架上』的那天算作第一天，直至第三天，在巴勒斯坦的首都耶路撒冷，耶稣复活过来，留下一个空的石堆，从此以后，死亡就给战胜了！

　　　　我们能否肯定说这是真实的事呢？是真实的。我们有很充分证据。坟墓是空的，却无人能够拿出尸首。以后一个多月里，门徒经常意想不到便遇见复活的耶稣，而且还是一群人同时看见祂（最少两个人，最多五百人）。在这种情况下，他们所见的不能是幻觉。

　　　　那些门徒肯定自己所看到复活的基督不是幻觉，不但如此，他们虽然面对嘲笑、逼迫，甚至生命危险，仍然乐此不疲地宣讲耶稣复活的事实。他们的行为，对当时流传的一个恶意谣言，说门徒偷耶稣的尸体（太二八11——15），提出一个最有力的认识到信仰的实体。

　　　　慕尔教授(Prof.C.F.D.Moule)说得好：『假如我们不承认耶稣复活是历史事实，就等于连拿撒勒人民曾经出现在历史上的事实也否定了，但后者却很明显是记载于新约圣经里的。若真是这样，我请问那些非基督徒的历史家，我么应该用什么东西去填补这两个历史上的空洞呢？』假如耶稣的复活不是客观的历史成因，也就不会有现在的历史结果。

　　　　面对证据

　　　　有一位基督徒在一次公开辩论中，指出他那位怀疑的对手要具备比他自己更大的信心。他说：『面对证据，我不能相信耶稣没有复活，而事实上，祂的确复活了！』真的，不信耶稣的复活比相信耶稣复活更困难，而且困难得多。你明白吗？相信耶稣基督是神的儿子和复活的救主，和赞同那曾经怀疑过的多马说『我的主、我的神』，实在是一种超越理性的行为。可是，当你面对证据的时候，人所做，唯一最合理的事情，就是这样赞叹了。

　　　　耶稣复活有什么意义？

　　　　耶稣的复活有什么意义呢？一言以蔽之，证明自己是神的儿子（罗一4），证实祂的义（约十六10），显示了祂胜过死亡（徒二24），保证信徒得蒙赦罪、称义（林前十五17，罗四25），以及将来复活（林前十五18）；并且使信徒过着复活的生活（罗六4）。奇妙极了！不错，耶稣的复活，的却给人带空前最大的盼望。经文研读耶稣的复活约二十1——18林前十五1——28思想和讨论的题目假如耶稣没有复活，基督教信仰会有什么不同？有什么证据支持耶稣的复活？为什么作者仍为相信耶稣的复活是『唯一最合理』？你赞同他的说法吗？

　　　　12祂升到天上

　　　　信经『祂升到天上』，是回应耶稣所说的『我要升上去』一句话（约二十17；比较约六62）。『到天上』一句是重述天使在耶稣升天时所说的『离开你们被接升天』这句话（徒一10）。但『天』是什么呢？是指天空或是外太空呢？使徒信经是否说耶稣是第一位太空人呢？不，使徒信经和圣经说的是另一回事。

　　　　天是什么意思？

　　　　圣经的『天』有三个意思：一，是指神那无限和自存的生命。根据这个意义，我们可以说，神是永远居住在『天』上的即使地球不存在。二，指天使和人类分享神生命时的状态，不论是今生浅尝到的滋味，或是来生丰丰满满的饱尝。根据这个意义，我们说基督徒一切的赏赐、财产和基业都是在『天上』的，而『天』就是基督徒最后盼望的总归。三，是指天空，因为天空是在我们上面，是我们所认识的一切事物中，最接近『无限』的东西，所以象征着神永恒的生命所占据的时间和空间，就如彩虹象征着神永恒的约一样（创九8——17）。

　　　　圣经和使徒信经宣称，耶稣复活后四十天，祂以一种新颖但重要的方式升上天，就是升到上面讲第二种意义的『天』去。『坐在全能的父右边』的意思是，凭着父神的名义和全能统管万有，为祂的子民谋求长远的好处。『在神的右边』，不是指天庭宝座实际位置的右边，而是指帝王的权柄（参看徒二33以下，罗八34，弗一20，来一3、13，十12，十二2）。以弗所书四章十节说祂『远升诸天之上』，是指祂恢复道成肉身以前，不受任何受造物拘限的生命；『要充满万有』，是指祂在任何地方都施行祂的王权；『升上』，表示祂已得到无比的尊容和能力。

　　　　升天

　　　　那么，究竟耶稣当时升天实际的情况又是怎样的一回事呢？当然并不表示祂变成了太空人，乃是要给门徒看一个神迹，正如祂变像时所作的。鲁益斯（C.S.Lewis）给我们描写当时的情况：『他们首先看到耶稣急促地垂直向上移动，然后看到一片模糊的光（大概就是圣经所说的云），跟着就什么都看不见了。』换句话说，耶稣被提到上文所讲第三种意义的『天』上去，然后作王，直到末日的大审判。不过以亲身上升的行动，让门徒亲眼见到。我们不要为此觉得奇怪，因为不论是往上升、向下移、向侧移、渐渐模糊或徒然失踪，耶稣总要透过其中一种方式被提的，那一种最能表达耶稣从此在荣耀中作王的就是最好的方式。耶稣升天所带给我们的信息就是『救主耶稣作王』！

　　　　我们的心在天上

　　　　在主后一世纪，人都饱受社会的压力而厌世，严肃的哲学家认为人类最佳的选择就是自杀，可是当时的基督徒却抱着满怀坚定、快乐、活泼自然的人生观。不管世界把他们压逼成怎样，他们仍然感觉自己凌驾世人之上，是当时的人产生深刻的印象。直至现在，只要基督徒真的活得像个基督徒，这情形依然存在。这种风气的促成基于下面三个观念：

　　　　第一，这个世界是神的。世界确是由基督所统治，因为祂已经大大胜过管辖这世界的黑暗权势。事实的显明只是时间而已。神和撒旦的战争，就像一局棋赛，胜败已定，只不过负方仍不肯放弃，又像末世时公然抵挡神的人，将被打败而仍频频的猛烈反攻，结果仍注定失败，中了胜利者的圈套以致全军覆没。因此有人希望把我们现在计算的立法A.D.（AnnoDomini既『主后』）由主被钉十字架、复活和升天那一年算起，而不从耶稣出生的那一年算起（当然现在才这样做似乎太迟），因为在那一年，耶稣才建立其它的主权，就如祂今天在宇宙中做主一样。

　　　　第二，有基督。就是在天上作王、为我们『代求』的主（罗八34，来七25），祂『显在神面前』，作我们的『中保』（来九24，约壹二1），使我们能『蒙恩惠作……帮助』（来四16），并且因着神的爱而得蒙保守至永远（好牧人得应许，约十27－29）。『代求』并不是求别人施舍得意思，而是指一位有权有势得人为了他人得益处而作出干预的行动。真的，耶稣既是祭司、君王和挽回祭，因此祂在天上的地位本身已经足可为我们代求；单单使祂住在天上的事实，已经确保我们得着恩典和荣耀了。

　　　　一首十八世纪的短诗把这方面真理说得最清楚不过，读来令人振奋：祢因爱舍性命，这乃我们认定，救主竟然爱我，原委却难说明；但我确实知道，我俩同结一灵，主在将来显现，我也定必同荣。

　　　　第三，我们是神的子民。这是神所赐的经历和知识。基督徒的灵命能够随时随地与圣父和圣子作隐秘的交通，这种交往极为紧密，就是死亡也不能将它隔绝，因为那时，永远的生命已经开始了。这是我在地上尝到天上生活的滋味，每一位神的子民或多或少都会经历到，原因是信徒都经历过死――不是肉身的死，而是自我和精神（personlandpsychic）上的死，而进到未来的生命里。『你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面』（西三3，比较二12，罗六3－4）。『当我们死……的时候，便叫我们与基督一同活过来……又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上』（弗二4）。

　　　　祷告书中关于升天的祷文是：『我们全心相信神的独生子主耶稣基督已经升到天上。求主使我们的心与灵都一同升到天上，永远与耶稣同在。』以上所提的三点，希望我们也能答道这个境界。

　　　　经文研读升天的重要徒一1－11弗一15，二10

　　　　思想和讨论的题目：耶稣升到天上是什么意思？祂返回什么地位上去？耶稣基督现在做着些什么事情？祂在天上的职事跟我们有什么关系？

　　　　13祂必再来

　　　　使徒信经的中心，就是为耶稣基督的过去、现在和将来作见证：过去祂曾降生、受死、复活和升天，现在掌权，将来有一天，祂会再回来施行审判，就是审判活人和死人。圣经说：耶稣再来的时候，我们的肉身也会复活，并且会如使徒信经所说的，得到完全永恒的生命。那时，整个宇宙也将开始一个新秩序。大日子将要来临了！（太二五14——46，约五25—29，罗八18—24，彼后三10——13，启而是11至二十一4）

　　　　基督徒的盼望

　　　　以使徒信经的力量作为人生的保障，莫过于主再来这件事实了。今天人类普遍意志消沉，因为他们没有盼望。他们看到前面的世界，不外事站着、经济崩溃或是毫无生气，总之生无可恋。共产与耶和华见证人利用建立天堂在人间为口号，吸引人来归向他们。他们这样做，一方面会带来革命，另一方面会引致哈米吉多顿大战。基督徒有一个超越上述两者的盼望。对于这个盼望，本仁约翰塑造出来的坚固先生说：『我将来要望那里去，这思想就像一块火红的炭藏在我心中。』

　　　　使徒信经中『祂必快来』这句话，把这个盼望说得最我要。

　　　　有一种说法说：每一个基督徒离开世界的时候，耶稣就立即再来，可是使徒信经所说的时候，是指祂公开地再来，且是改造天地和审判全人类的那一天。那时，蒙悦纳的基督徒，会因着他们忠心的事奉而得到『宝血买来的白白的赏赐』，叛逆的则被主拒绝，因为他们拒绝主在先。耶稣所施行的审判，称为『公义的审判』（提后四8，罗二5——11），绝不会徇私旺发。

　　　　肯定和光荣

　　　　有人认为不会有世界末日这回事，但我们有神的话为证。况且，现今的科学家也郑重地告诉我们，这世界绝对有可能给核子战争、人*炸或粮食短缺等灾害所毁灭。虽然耶稣基督的再来并不是人所能构想出来的，但神的大能又何尝不是超乎人的想象力呢！今天同时活在千万人心灵里的耶稣，当然将来也能够向复活的人显现。我们不知道祂何时会再来（所以我们要当作准备），也不知道祂会怎样再来（祂可以好像一个*爆炸一样，一霎那之间就来了）。但『我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体』(约一三2)。知道这些已经够了！『主耶稣啊，我愿祢来』（启二十二20）。

　　　　为什么失了色？

　　　　耶稣基督再来的信息使初期教会感到异常兴奋，超过三百处的经文曾为这信息作见证，既平均十三节的经文就提起一次。可是现在对我们来说，这信息并没有叫我们感到兴奋，反叫我们感到烦恼！曾经一度用来形容圣灵的『使徒信经里的灰姑娘』（CinderellaoftheCreed）这一句话（编者按：意指信经里有关圣灵的问题从未受人注意，最近忽然受人注意起来），现在用来形容耶稣的再来贴切的多。为什么耶稣再来的真理会变的这样暗晦不明呢？看来有四个主要的原因。

　　　　第一，这是一个反动的时代，过去半个世纪以来，人们不断钻研圣经中的预言，反为使人变的疏于祷告，对教会产生消极态度。对基督再来的先兆和日期的不断研究的风气，和随之引发而起的教条主义，使不妥当的（他们忽视了可十三32及徒一7的教训），并且令人对这个真理产生误解。

　　　　第二，这是一个怀疑的时代，人们既然对耶稣基督亲身复活、升天产生怀疑，当然也对基督的再来产生极大的疑惑。

　　　　第三，这是一个畏缩的时代，现在的基督徒，一方面批判西方教会以外物质为上的理论和马克思主义，另一方面却不能放弃那吸引着他们的『今生的物质』。因为他们一旦这样做，教外人士便会职责他们漠视社会和经济正义。故此，人们变贬低了耶稣将来要结束这世代，和这个盼望的价值。

　　　　第四，这是一个贪慕世界的时代，起码西方富裕的基督徒是如此。我们越来越少想及基督显现时所带给我们更美好的东西，因为我们的思想正越来越被今生的享乐所吸引。没有人愿意受逼迫或遭遇贫穷，但谁能否认，这些事不会给我们带来益处的呢？

　　　　以上四点都是病态和无价值的观念，求神使我们能超越它的

　　　　要预备

　　　　『要预备』，主对门徒说：『因为你们想不到的时候，人子就来了。』（太二十四44）究竟人要怎样预备，保持不松懈呢？就是把与神与人的关系采取『即席记帐』方式，像耶稣告诉我们，有一天的生活，就过一天的生活好了（太六34）；此外，正如凯恩主教（BishopT.Ken，1637－1711，英圣诗作家）一首诗歌中的劝告：『把每一天视作祢最后的一天来生活。』未来的生活工作不妨计划得长远些，但心灵上却要准备随时都可离去，我们每天得的生活都要有这种灵性上的操练。当主再来时，祂应该看到祂的子民正在为教会复兴而祈祷，为全球的福音工作而计划，却同时已经预备好离开了。既然童军也可以在日常发生的每一件事上做到他们的口号所说的『作好准备』，为什么基督徒在面对基督再来的事情上，对这件功课学得那样缓慢呢？

　　　　经文研读

　　　　基督徒对基督再来的看法路十二35－48帖前四13－五11彼后三思想和讨论的问题为什么耶稣基督再来是基督徒盼望的原因？基督再来时，祂会怎样做？你会作何反应？关于耶稣再来，有那方面是圣经没有告诉我们的？你认为神为什么讲这些事情保守秘密？

　　　　14我信圣灵

　　　　『灵』（ghost）本来的意思，是指人里面有一种精神力量。相信『灵』，用现代的语，就是信一种有位格的力量，离开人的躯体时，仍然可以活动。根据这种解释，『灵』（英文spirit）字，和英文“ghost”,意义相同。英文圣经中，用ghost而不用spirit是十分对的。因为希伯来文和希腊文的『灵字』（ruach，pneuma），本来是风的意思，却用来解作人和神的一种有位格的力量。可是，现在“ghost”这个字，已经解作鬼，或指一些恐怖的、吓人的东西。因此，我们最好称神的第三个位格为『圣灵』（HolySpirit）了。使徒信经第三段的开头说：『我信圣灵。』信经从圣父的创造工作和圣子的拯救工作，进而谈到圣灵的再造工作。因此，人在基督里，和透过基督，才真正被改造成为新人。我们今天有教会（新社团）、（新关系）、复活（新存在）和永生（新实现），但在这些之间，人必须先信靠圣灵本身。

　　　　基督的灵

　　　　圣灵是神圣的、自主的位格，是神命令的执行者。祂执行些什么工作呢？对象又是谁呢？错误的观念往往在这里产生。许多基督徒及教外人士都将一些神秘的现象或艺术灵感与圣灵拉在一起，有些人想到圣灵，就立即联想起基督徒奇异的历史，例如感到很兴奋、见异像、得启示、说方言和神迹治病等。其实这些不过是圣灵次要的工作而已。

　　　　旧约圣经把圣灵和创造连在一起，神的创造（创异一2）和人的创作（出三十一1——6）都有圣灵的参与，又与神的发言人同在（赛六十一1，尼西亚信经称为圣灵藉着先知讲话），圣灵又成为祂仆人的装备，使他们有力量去办事（例如士师、帝王等，士十三25，十四19，赛十一2，亚四6），唤起个人和教会追求的心（诗五十一11，结三十六26，三十七1——14，亚十二10）。新约圣经中，我们看出，上述的例子都有更深一层的意义，就是圣灵与圣父圣子的工作性质不同，是另一个有位格的动力，又称为基督的灵（罗八9，彼前一11）。

　　　　更正确了解新约圣经怎样看圣灵的工作，就必须看圣灵工作目的与圣父的工作目的是否完全相同，即是说，有没有使圣子得着荣耀和颂赞。因此——

　　　　第一，从圣子『由圣灵感孕』开始，圣灵就一直服事着祂，一生都是这样。耶稣受洗时，像鸽子降在祂身上，表明耶稣不但是赐圣灵的神，而本身也被圣灵充满（；路四1，参14、18）。耶稣也是『藉着永远的灵』把自己献上，为我们赎罪（来九14）。

　　　　第二，圣灵成了耶稣的差役，就是『另一位保惠师』（帮助者、支持者、辩护者、鼓励者）。圣灵透过福音把耶稣介绍给我们，藉信心把我们与耶稣连在一起，又住在我们里面，使我们长出『圣灵的果子』，改变我们成为『耶稣的形状』（加五22，林后三18）。

　　　　『祂要荣耀我（不是圣灵自己），因为祂要将受于我的，告诉你们。』（约十六14）耶稣的话显明了圣灵自我隐藏的性格。圣灵的工作就是单单高举耶稣基督，所以我们看不到的不是圣灵，而是基督。如果我们肯安静，用信心的耳朵去听这声音，圣灵就好像站在我们背后，一面叫我们把注意力集中在耶稣的身上，一面又不停地催促着我们说：到祂那里去，跟祂交个朋友吧。终于我么付诸行动，从此就开始我们基督徒的生活了。

　　　　见证和职事

　　　　圣灵是见证人，也是牧师，因为祂是第一位说服我们相信福音书中的耶稣，即新约圣灵里的基督，是的确存在的，而且是为拯救人类而来。第二，祂向我们保证，我们信了耶稣之后，就成为神的儿女和基督的后嗣（罗八16）。第三，祂感动我们为耶稣基督作见证，圣灵也是为基督向我们作见证，叫我们去相信基督（约十五26）。圣灵所见证的果效，并不是一些私人的启示或一些素来不为人所知的事情，而是要人领悟神公开向人所作的见证；这些见证早已记载在圣经里，只是未有人留意罢了。保罗所说『照明你们心中的眼睛』（弗一18）就是指圣灵的工作。第三、圣灵将一种或多种恩赐分给每一个基督徒（恩赐就是服事神和人的时候，把耶稣基督表彰出来的能力），使他们在教会（基督的身体中），互相配搭，彼此服事（林前十二4——7，弗四11——16）。这种多重的职事，是耶稣透过我们的手、脚和口，使祂自己在天上的职事伸延到地上来。人得着圣灵的恩赐，应该要进一步事奉耶稣基督和荣耀祂，惟有这样，耶稣基督才能继续完成祂为世人所作的工。

　　　　圣灵的记号

　　　　那么，当那位在基督里自我隐藏的圣灵，祂作工时有什么记号呢？首先不会是神秘兴奋的感觉，也不是异像或所谓启示，不是神医，不是说方言或表面化的神迹，因为撒但也可以利用我们的身心，和我们堕落的本性，行出上述相同的异能（帖后二9，西二18）。唯一可靠的记号，就是有人承认圣经里的基督，信靠祂，因着祂所赐下的恩典而爱祂，为着祂本身的荣耀而事奉祂，同时，信徒实实在在的远离罪恶，过着圣洁的生活，活出基督形象的生活（林前十二3，林后三17）。我们若要认定『灵恩派』和『基督教科学会』的教义是否合乎真理（当然，可能得到两个完全相反的结论也说不定），就必须要靠这些作为标准。

　　　　因此，当我这基督徒说『我信圣灵』的时候，我的意思应该包括下列几点：第一，我相信我可以超越时间和空间，与那位又真又活的、新约圣经里的基督互相交通，祂是我透过圣灵所寻找到的。第二，我愿意完全敞开我的心灵，让圣灵带领，使我获得基督应有的知识，过着顺服的生活，事奉神，希望圣灵每天都这样带领我。第三，我感谢圣灵，因为祂保证我成为神的儿女和神的后嗣。真的，相信圣灵实在是一件荣耀的事情！

　　　　经文研读圣灵的职事约七37－39，十四15－26，十六7－15罗八1－17

　　　　思想和讨论的题目圣灵的工作，与圣父、圣子的工作有什么分别？作为『耶稣基督的使者』，圣灵做些什么工作？如果一个人自称是基督徒，却又怀疑自己是否经历过圣灵的工作，你会怎样向他解释？

　　　　15我信圣而公之教会

　　　　使徒信经之所以先提出相信圣灵，然后才论到教会及个人的得救问题（赦免。复活、永生），其实正切合严谨的神学逻辑。虽然圣父圣子爱教会，而且圣子更教会技术过来，但真正藉着赐信心给人而创造教会的确实圣灵。藉着教会的圣工和肢体相交，人享受到救恩之乐。

　　　　很不幸，就在这里产生意见分歧。罗马天主教和基督教同样宣读使徒信经，但却各走异路。什么缘故呢？基本上是因为对『我信圣而公之教会』这句话的解释不同。这里所指的『教会』根据尼西亚信经，是指『一个圣洁、大公的使徒教会』。