【##第47课在异端困扰中成长##】前言万事起头难。教会的开始也一样。在严酷的逼迫之外，早期教会也受到异端信仰的困扰。逼迫虽说是来自外在的因素，然而这些异端却多源自教会的内部。因此，异端所带来的影响，可说是更为直接，也更为严重。不过，我们的神乃是大能的主宰。他保守了教会，使教会在经历了异端的困扰之后，变得更为坚固，基督教的信仰到头来也因而变得更为清晰。今天，我们之所以对诸多信仰问题能有相当透彻的理解，个中原委之一，乃因为这些问题，已经通过了早期教会彻底的消化。前人种树，后人乘凉。在这方面，我们真得感激早期教会的先贤(我们往往称这些人为“教父”)所花下的许多工夫，鉴定了这些说法的真伪，为今日的教会打下了美好的根基。异端的开始教会在开始的时候，由于出自犹太教的背景，因此一些涉及犹太教的课题，很早就被提出来加以斟酌了。旧约律法在信仰中的地位如何，便是其中之一。跟随基督的人，要像犹太人一样遵从这些书卷吗？其实犹太基督徒无论如何，都会继续承接旧约的教导，因那是他们文化的一部分。可是非犹太人的信徒又如何呢？随之而来的，就是关乎律法的地位问题了。福音既是凭信心就可得救的好消息，那么信徒就完全无须遵守律法吗？若仍然需要持守其中的一部分，那条界线又该划在什么地方呢？《使徒行传》第十五章有关割礼及遵守律法的方案，竟要劳动教会召开大会予以讨论，就是一个明显的例子。虽然使徒作出了决定，显然部分的犹太信徒并不完全接纳，且继续宣扬一种搀杂了的福音——认为除了信心为得救的条件之外，也需要恪守律法的要求。此可谓最早期的异端性信仰。当外族人在教会中的比例逐渐增加后，另一个与之相关的问题也随之出现，就是：犹太人在教会中是否享有特殊地位？犹太人一向认定自己乃是神的选民，在神恩惠中享有特殊的地位。如今，福音却是德泽世人的一份恩惠，那么犹太人与非犹太人的待遇果真完全一样吗？《以弗所书》第三章坚定地指出：外族人与犹太人，乃是同作后嗣、同为一体、同蒙应许的人。这样的理解，对一些犹太人来说，可谓极其革命性。那些无法认同的人，也因此竭力宣扬一个与《以弗所书》第三章不同的“福音”，故异端也由此而生。以上两个例子说明：异端在使徒的时代即已出现，况且当时又尚未有完整的新约面世。再者，来势汹汹的逼迫浪潮，令教会的处境更加艰难。然而，上主就在这般凶险的时刻中，兴起了使徒以及他们的同伴，写下了宝贵的新约书卷，帮助当时的信徒厘清了信仰当有的取向。这些后来被收纳为新约的书卷，不单帮助了他们，也帮助了今天的你我。教会也因此得以继续成长。严峻的挑战虽说异端源于教会内部的错误理解，其实也与教会以外流行的思潮有关。早期教会的时代中，最为流行的思潮之一就是诺斯底主义。这种思想又称为“真智”主义。它的表达形式，在不同时期、不同阶段中其实也有很多变化。大体而言，诺斯底主义认为：世界乃是由善恶两个独立单元所组成，且各由一位神明掌控；人类就是在这两位善神与恶神的交互操控之下而生活。这种善恶二元的思想与基督教“一神”的信仰，必有所抵触。诺斯底主义同时又认为，只有具备真智慧的某些人士，才可以与灵界至高的、良善的力量相通。而所谓救恩，其意义在于个人生命的提升——从属地、属乎物质的地位，提升至属灵的地位。如此就可以与善的力量相通，胜过邪恶的势力，以至得救。而所谓的基督，不过是这提升阶段之中的一环而已。这种学说当然又与圣经真理不相符合。只是，真智主义的表达方式与福音信息倒有些颇为相似之处，譬如：属世、属灵、得救、智慧等的概念。因此，当这种学说闯入教会的圈子之后，一些信仰根基不甚稳固的人，很自然地被这套讲求自我修炼的教导所吸引，于是教会内就出现了异端信仰。具体而言，因着内在的犹太教色彩，以及外在的诺斯底主义，教会信仰受到影响最大、挣扎最深的课题，莫过于耶稣基督的身分与其救赎工作的问题。到了第三、第四世纪之间，“地上的耶稣与天上父神之间的关系到底如何？”的问题便浮现出来了。这问题其实也很明显：倘若耶稣是神，那么天上又另有一位父神，基督教岂不成了一种多神信仰？退一步来说：倘若只有一位神，而只有天上的父神才是神，那耶稣就不可能是神了。果真如是，那么耶稣所成就的十架救恩，不就是一种人为的努力，是人在企图拯救另一个人？不是由神来拯救人，这样的教导，又明显与基督教的福音不吻合！与此相关的，就是耶稣基督本身的问题了。他究竟是神还是人呢？在他尚未来到世间之前，他乃是神。然而，他却为了救赎世人而成了人类的一分子。问题是这位来到地上的耶稣基督，到底仍然是神吗？若不是的话，救恩岂不又成了人救人的活动？若耶稣仍然是神，那么那位生活在加利利、死在十字架上的就不是一位十足的人了吗？如果成就救赎的那位是神而不是人，那么代替我们受死的那位，果真能够以无罪之人的身分，替代我们承受罪的所有惩罚吗？如果说耶稣基督两样都是(既是神，同时又是人)，那这两种完全不相同的性质，又如何能够汇集在同一个人身上呢？以上两个问题可说是触及了基督教信仰的最基本课题。明显的，这些问题的答案，其关系实在太重大了。当日流行的异端当然不止这些，然而我们也不难想象教会形势之严峻了！厘清异端的基础：新约的正典在面对信仰的课题时，一些自以为聪明的人，往往会采取某些片面的观点，且会以诸般的理由，来抹杀其他角度的观点，以致出现偏差，甚至引来严重的异端信仰。其实，古往今来，异端的出现，往往就是因为单单抓住一些虽然正确，却只是片面的真理来讲说，结果未能全面掌握信仰的整体内涵。幸亏神让使徒时代所撰写的教导留存下来。这些重要的文字，加上教会领袖(即早期教会的教父)深入的阐释，结果为信仰的根基立下了美好的基础。在面对逼迫的岁月中(从第一世纪至第四世纪)，教会无法召集大型的会议来商讨异端性的信仰偏差问题。但是在个别的处境中，却已经开始逐步厘定信仰的准绳。这过程就是新约正典的确立。当信仰内容出现疑问时，教会领袖自然就会思想：耶稣基督在世之时，他本人会如何看待这些问题？作为教会根基性人物的使徒又如何回应这些问题呢？新约的书卷(包括了福音书及书信)自此日渐受到重视并逐步跟原有的旧约并列，构成了圣经的正典。当逼迫终于在第四世纪初叶停止之后，新约正典的收集，就更为方便了。因此，到了第四世纪的末年，整个罗马帝国里面的教会，都广泛地接纳了新约的正典，就是如今我们手上所拥有的二十七卷新约书卷。教会从此可凭借这些正典书卷的教导明白神的“道”，并能藉着“道”来指斥、抗拒异端。这当中有一件事值得我们注意：新约正典的成立，不是由少数人投票表决而定谳。这些确立正典的人士，其实不过是在一些会议上，承认这些书卷当时已经拥有的权威而已。因此，我们可以说，新约正典的确立，乃是神的奇妙作为，让教会可以把持信仰的准绳，在异端风行的年代中，确认信仰的正确内涵，并且藉着新约正典，让今天的教会得以确认，凡所相信的，都是肯定的真理。指斥异端的过程：大公会议使得新约正典发挥功用，并让异端之真面目无从遮掩的，就是早期教会所召开的几次大公会议。所谓大公会议，就是广集各处的教会代表共聚一堂的场合，以共同探讨一些影响教会方向的事务。召开这些会议的其中一个目的，就是要讨论、处理异端性的信仰偏差。最早的大公会议，就是主后三二五年召开的尼西亚会议。当时流行着一种说法，认为圣子耶稣不是十足的神，而只是一位拥有神性的受造物(后世称之为亚流主义)。这种说法，明显动摇福音的根基，因而被大会判为异端。之后，这课题经历了五十多年的反复讨论，在教父深入的阐释下，于三八一年的君士坦丁堡会议上再度确立。从此，大家乃明白：圣子、圣灵与圣父都是同样拥有十足神性的主宰，而同时天地之间只有一位神，而不是三位神。这就是三位一体教义的来历。类似的深入讨论也促成在四五一年召开的迦克墩会议。迦克墩会议所制定的“信经”，成了关乎基督信仰的最高准则，阐明基督同时具备十足的神性和十足的人性。此一结论不单对当时的教会有帮助，对今天的教会亦然。事实上，至今仍然没有第两个信条能取代它的地位。藉着对圣经的解说、藉着召开这些大公会议，早期教会对所有信仰的基础性课题，都逐一作了充分的讨论；耶稣基督的福音信仰更因而得以延续。早期教会的日子虽然充满挑战，但信徒对耶稣基督的委身、对信仰的执著，使教会能够坚持下去。不论是逼迫或是异端，神保守的大能还是让教会克服了这些困难。问题研讨一、异端往往是因为持守片面的真理而产生的。这对今日的信徒，有什么重要的启迪？二、面对昔日的异端，圣经发挥了重要而又关键的作用。要面对今日流行的异端邪说，信徒又当有怎样的学习与装备呢？三、今日，我们当怎样处理教会中可能出现的异端性教导呢？【##第48课尼西亚会议之前后##】前言之前我们曾提及，教会外在的逼迫到三一三年停止了。事缘于罗马帝国出现了一位新的执政凯撒，名叫君士坦丁(Constantine)。据说他是因得到基督教的神帮助而取得帝位的。故掌权之后，就颁布了该年的《米兰谕令》(EdictofMilan)，接纳基督教为帝国合法的信仰。而且由于前面谈到的亚流主义异端，君士坦丁即位后也召集了众教会的领袖，共同商议教会信仰的课题，以解决异端所造成的困扰。这就是在三二五年举行的尼西亚会议。此会议乃划时代的盛事。试想，基督教从大逼迫的对象，一跃而成为皇帝所推崇的信仰，其间其转变是何等巨大！如今，教会领袖甚至受邀前往皇帝所召开的会议，而商议的竟是信仰内容！此外，会议针对基督的身分、三一神等课题所颁布之《尼西亚信经》(TheNiceneCreed)，在教会的历史源流中也影响甚远，尼西亚会议成为早期教会的一个重要里程碑。尼西亚前后的教会生活君士坦丁不单终止了对教会的逼迫，而且接下来还颁布了一系列其他的谕令，保护并优待基督教。从此，被充公了的教会产业也予以归还、教会的神职人员得豁免赋税、教会聚会的主日被定为假日。皇帝对基督教的态度既然如此，全国上上下下也就争相效仿了。接下来的皇帝也跟随君士坦丁的路线，因而促使基督教在帝国中迅速发展。到了第四世纪末年，基督教即成为事实上的国教了。从前在暗中进行的聚会如今公开了。教会的生活型态也因此逐步固定下来。基督徒从新约时代开始，即以圣餐作为聚会的重点，如今圣餐也成为了教会的聚会特色。基督耶稣的降生与受死复活既是信仰的中心，故教会在运作上也逐渐以这两个节期为焦点，衍生了今天的所谓“教会年”。过去聚会必须在躲藏之下进行，如今却可以堂堂正正地建造礼拜堂了。加上信主人士剧增，因此在帝国的扶掖下，教堂也就开始出现了。从罗马帝国边境移居到内地去的一些外族人(即所谓野蛮人)也开始基督教信仰。为着教导上的需要，综合圣经教导的《使徒信经》(TheApostolicCreed)，连同《尼西亚信经》等文献，也开始广泛地被采用。这些发展固然可贵，但对信仰的冲击也是显而易见的。从前信主的人需要付上巨大代价，甚至性命有不保之虞，如今不但无此挂虑，还可以与皇室的取向认同。因此，动机不纯的信徒也就增加了。大量外族人的出现，也让教会生活容易沾染异教的色彩。结果在尼西亚会议之后的两三百年，教会生活逐渐变得愈来愈仪式化。在圣诞节、受难节、复活节之外，其他的节期也陆续增加入内，圣礼在洗礼与圣餐礼之外也增加了。虽然真诚信主的人，在数目上确实仍然有增加，但就比例而言，却大不如前了。一些无法认同“世界”渗入教会此一事实的信徒，就只好以具体离弃世界的方式，来表达他们的信念。结果，跑到沙漠等地去静修的人也增加了。修道主义因而在早期教会中开始盛行起来。第五世纪闻名的教父奥古斯丁(Augustine)，就是在担任教会牧职的同时，力行过修道生活的一位。罗马教会的兴起在发展过程当中，各地区的教会也逐渐出现“主教制”的运作方式。当时个别教会的领导者通常称作“长老”，而邻近一带的几个教会往往集合起来，在事工上彼此照顾，共同进退。在实际运作上，这些教会就推举其中一位长老，来担任众人的领导，而这人就是所谓的“主教”。一般情况，由于大城市的资源远较小城镇来得丰富，主教的人选也逐渐由城市的领袖出任。于是早期教会就形成了大城市领导小城市，小城市领导乡镇的局面。而在各大城市中，帝国的首都又如龙头，因此罗马教会逐渐崭露头角，成为教会的首脑。罗马教会的兴起，也有其本身的条件。这教会一直因信仰纯正、坚定而名闻遐迩，同时在爱心的表现上也非常慷慨。故一直在教会的圈子中，享有极高的荣誉。例如，之前身就是罗马教会用于信徒受洗时，作为宣告信仰之用的一个告白文。再者，罗马的教会一直与彼得及保罗有着密切关系，他们二位皆被认为是在罗马殉道，而彼得又被视作众使徒之首。于是领导罗马的主教，就逐渐取得了大家长的地位。罗马帝国在主后四百年左右，即分成东西两部分。帝国的首都也迁至君士坦丁堡(Constantinople)。自此以后，西罗马帝国即因野蛮人的入侵，而陷入兵荒马乱的局面。及至罗马城沦陷在外族人之手(455年)，罗马的教会领袖更加成为维系西罗马帝国一带的惟一力量了。罗马城失陷时之所以没有遭到大肆破坏，也与罗马主教从中斡旋有关。领导罗马教会的主教，一直是些甚有魄力的人物。当西罗马帝国开始衰落时，这些具备领导才能的领袖，也成功地领导各地的教会，联合一起继续教会的事工。凡此种种，遂使罗马的主教，顺理成章地为西罗马帝国地区惟一的最高领导人；“教皇”的称号，也逐渐被意大利(Italy)、北非洲、法国(France)等地的教会所认可。在罗马以外，早期教会也出现另一个领导中心，那就是君士坦丁堡的教会。皇帝君士坦丁即位后，就在帝国的东部建造此一新的京城〔即今土耳其伊斯坦堡(IstanbulTurkey)〕。类似罗马教会领导众教会的情形，也在君士坦丁堡及邻近地区发生。虽然，帝国的东部尚有安提阿、以弗所、亚历山大等著名的教会，只是这些地方光辉始终无法超越京城的地位。到了第五世纪左右，君士坦丁堡在东罗马帝国取得了罗马在西罗马帝国的地位。由于西罗马帝国接下来陷入外来的入侵者手中，东罗马帝国的影响力在西部日渐式微，君士坦丁堡教会的影响力也同样无法左右罗马的地位。教会从此就形成了东方教会与西方教会两个部分。东方教会主要用希腊语，西方则使用拉丁语。东方有帝国的保护，却也因此容易受到政府的干预。西方的入侵者所建立的政权不甚稳定，因此教会乃相对独立自主。这两个体系的教会，在气质、处境、发展上逐渐出现了分歧。起初双方还保持着表面上的和睦，仅是在某些具体的取向上，开始走在不同的方向。遗憾的是这些裂痕逐步扩大，到了中古时期，双方还是免不了决裂(这件事容后再述)。一些出色的教会领袖神往往会透过不同的教会领袖，来完成他工作的计划。从早期教会的几个不同时期中，就出现许多这样的人物。这些统称为教父的人士，按时间的先后而言，最早的就是使徒教父了；他们乃是新约使徒的追随者。当使徒逐一辞世后，他们就担负起指导教会的重任。他们教导的内容，大致上与使徒的论点一脉相承。藉此让我们对教会信仰有了进一步的认识。其中士每拿的主教坡旅甲(Polycarp)为主殉道的见证(约于155年)尤为感人。在面对要他背弃基督的逼迫时，年迈的他却勇敢地宣告：“我怎能背弃那位多年来从未离弃我的基督！”结果，坡旅甲被活活烧死！使徒离世之后，教会中出现了一批非常敢言的护教士，藉着宣讲及文字，为基督教徒信仰仗义争辩。他们与当日批评基督教的人针锋相对，无所畏惧，即使面对掌权者，也毫无惧色。其中最为脍炙人口的，就是殉道者游斯丁(JustinMartyr)。游斯丁寻求真理的态度非常执著，皈主之后尤其认真为基督教真理争辩，最后约于一六五年遇难，为主殉道，成为后世景仰的榜样之一。进入第二世纪，在异端风起云涌的时代，神又兴起了许多带领教会对抗异端的教父。较为出色的一位就是爱任纽(Irenaeus,130～200年)。他流传予后世的《对抗异端》(AgainstHeresies)一书，让我们深深体验到异端的厉害，也明白这些教父在维护真理上所付出的心血。在他所要纠正的异端教导中，有相当一部分是针对诺斯底主义而发出的。除此以外，他也极力维护当时教会的合一，帮助意见分歧的各地教会，在真理的前提下，团结一致。在这方面，爱任纽可说贡献良多。以上的教父，都是典型的尼西亚前期教父。教父的服侍重点，就是在逼迫与异端的困扰下，带领教会继续向前。及至逼迫停止之后，就出现尼西亚时期的教父了。这些人虽然也面对一些错谬的信仰，但主要的贡献，是为教会的信仰奠定扎实的根基。尼西亚时期主要处理的问题乃是“三位一体”，在这方面贡献至为卓越的教父，要算是亚他拿修(Athanasius,291～373年)了。他是亚历山大教会的属灵领袖，曾出席过尼西亚会议，且穷其一生竭力为《尼西亚信经》的立场辩护。其实在尼西亚会议之后，亚流派的势力并未消减，反而致力打击维护正统信仰的尼西亚派。亚他拿修因而受到排挤，并被迫流放到别处，远离他担任主教的亚历山大，也远离他所牧养带领的信徒。但这位教父仍然透过种种方式，秉持立场，维护真理。其后，他虽然重返亚历山大，但却一再被诬害，又被放逐离开亚历山大达五次之多。然而亚他拿修从未气馁，因着他夙夜匪懈的努力，教会至终明白，三位一体的教导才是符合圣经的真理，并在其后召开的君士坦丁堡会议(381年)上确立此观点。至于尼西亚会议之后的教父，最重要，也最为人所熟知的，大概就是希坡(Hippo)的主教奥古斯丁了(354～430年)。这位被认为是西方拉丁教会最重要的教父是北非洲人士。他在信主之前，曾涉及多种学问，并于意大利的米兰(Milan)信主[当时米兰教会的主教，就是之前我们提及的教父安波罗修(Ambrose)]。随后他便返回非洲，且计划从此隐退，专心追求认识主。但是，神却带领他出任希坡的主教，并从此展开多姿多采、可圈可点的服侍生涯。因着维护信仰的需要，他在诸多的著作中，为罪恶、恩典、自由意志、三位一体、救赎、教会等甚多信仰议题，奠定了坚实的基础。他自传式的灵修名著《忏悔录》(TheConfessions)更流传至今一千多年，帮助过千千万万的基督徒。在他之后，教会的信仰基础可说是大致确立了。他对许多课题的观点，因而成了拉丁教会的标准立场。到了十六世纪，在马丁路德(MartinLuther)带领下的宗教改革时期，教会所要恢复的信仰，其实也就是奥古斯丁所代表的信仰立场。奥氏的影响何其深远，可见一斑。纵然早期教会面对着非常不容易的处境，但却因着神所兴起的教父，成为当时的中流砥柱，以至教会能够排除万难，继续勇往直前。没有早期教会，就不会有今天的教会。我们不得不为此感恩，也为此歌颂那位创造与救赎的主宰。问题研讨一、曾有人指出，当教会征服罗马帝国的同时，教会也被罗马帝国征服。这对我们今天的信徒来说，有何功课？二、教会人数增加，往往带来属灵水平降低的危险。我们当如何避免这种情形出现在今天的教会中呢？三、神在艰难的岁月中，兴起众多信徒来继续他的作为，完成他的计划。你有否想过自己也可以在现今的世代中，为神成就某些事情吗？阅读建议讨论教会历史个别时期的中文书籍不多，倒是所有综论教会史的书籍都会从早期教会开始介绍。其中图文并茂地讲述教会历史的，可参阅：*陶理主编，李伯明、林牧野合编：《基督教二千年史：自第一世纪至当代》，香港：海天书楼，一九九七年版。*JohnMcManners编，张景龙等译：《牛津基督教史：插图本》，英国牛津大学出版社与中国贵州人民出版社，一九九六年。另外，单单讨论早期教会历史的书籍，建议参看：*布恒瑞(Boer,HarryR.)著，郭凤卓译：《初早期基督教会简史》，台湾：真道之声出版社，一九八五年。*李振群著：《透视二千年之卷一：早期教会》，西马：协传培训中心，一九九九年。